मार्गशीर्ष महात्म्य कथा अध्याय ग्यारहवां से सत्रहवाँ अध्याय तक

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मार्गशीर्ष महात्म्य ग्यारहवां अध्याय 

एकादशी की कहानी

ब्रह्मा ने कहा हे प्राणियों के रचयिता, हे भगवान, कृपया मुझे एकादशी की महिमा और मूर्तियों से संबंधित विधि पूरी तरह से बताएं।

श्री भगवान ने कहा हे ब्राह्मणों में व्याघ्र , पापों का नाश करने वाली कथा सुनो। इसके श्रवण से ब्राह्मण -हत्या आदि महान पाप नष्ट हो जाते हैं।

काम्पिल्य नगर में एक राजा थे जो वीरबाहु नाम से जाने जाते थे । वह बोलने में सच्चा था, उसने क्रोध पर विजय पा ली थी। उन्हें ब्रह्म का ज्ञान हो गया था और वे मेरे प्रति समर्पित थे। वह अच्छे स्वभाव का था. वह दयालु था. वह एक मजबूत सुन्दर आदमी था.

वह हमेशा भगवान (विष्णु) के भक्तों के प्रति समर्पित थे और हमेशा मेरे बारे में कथाओ में रुचि रखते थे और हमेशा मेरे बारे में प्रसंग सुनने में लगे रहते थे। वह हमेशा जागरण (रात में होने वाले पवित्र जागरण) के शौकीन थे। वह दानवीर और विद्वान व्यक्ति थे। उनमें धैर्य और वीरता थी। उसने अपनी इन्द्रियों पर विजय प्राप्त कर ली थी। वह विजयी था और युद्ध लड़ने का शौकीन था। समृद्धि में वह कुबेर के बराबर था । वह पुत्र, पशु और धन-संपदा से संपन्न था। वह अपनी पत्नी के प्रति समर्पित था।

उनकी पत्नी कांतिमती सौंदर्य में पृथ्वी पर अद्वितीय थीं। वह अत्यंत पवित्र और धार्मिक महिला थी और मेरी बहुत बड़ी भक्त थी। बड़ी आँखों वाले युवा राजा ने उसकी संगति में पृथ्वी का आनंद लिया। हे पराक्रमी, मुझे छोड़कर, उसने किसी अन्य देवता को नहीं पहचाना।

एक दिन, हे पुत्र, महान ऋषि भारद्वाज (भारद्वाज) उस नेकदिल वीरबाहु के निवास पर आए। दूर से आये महर्षि भरद्वाज को देखकर राजा ने स्वयं विधिवत अर्घ्य देकर उनका स्वागत किया। उन्होंने खुद उन्हें आसन दिया. बड़ी भक्ति से उन्हें प्रणाम करके वह श्रेष्ठ मुनि के सामने खड़ा हो गया।

राजा ने कहा आज मेरा जीवन सार्थक हो गया. यह मेरा सबसे फलदायक दिन है. आज मेरा राज्य फलदायी हो गया। आज मेरा धाम कृतार्थ हो गया।

हे साधु ब्राह्मण, जनार्दन , महान आत्मा , मुझ पर प्रसन्न हो गए हैं, क्योंकि आप, एक उत्कृष्ट योगी , आज मेरे निवास पर आए हैं। जबसे मैंने तेरे दर्शन किये हैं, मैं करोड़ों पापों से छुटकारा पा गया हूं। मेरा राज्य, समृद्धि, वैभव, हाथी और घोड़े आपको समर्पित हैं। हे श्रेष्ठ ऋषि, आप एक वैष्णव हैं। ऐसा कुछ भी नहीं है जो मैं तुम्हें नहीं दे सकता। यहां तक कि एक वैष्णव को दी गई वराटिका (कौड़ी, एक छोटा शंख, सबसे छोटा सिक्का) भी मेरु जितनी बड़ी हो जाती है ।

ब्राह्मणों ने मुझसे कहा है: “यदि एक उत्कृष्ट ब्राह्मण, एक वैष्णव, किसी दिन किसी के घर नहीं आता है, तो वह दिन उसके लिए व्यर्थ है।” गार्ग्य , गौतम और सुमन्तु ने मुझे यह बताया है कि वैष्णव , चाहे वे कोई भी हों, विष्णु के भक्त, सभी जाति से ब्राह्मण हैं। जो मनुष्य हृषिकेश के भक्त नहीं हैं, वे पिशाच (भूत) हैं । जो लोग हरि की एकादशी को भोजन करते हैं वे महान पापों से कलंकित होते हैं।

हरि के एक दिन (अर्थात हरि के एक दिन, एकादशी के दिन) का पालन करने से वह प्राप्त होता है, जिसे बुद्धिमान लोग हजारों शिव – व्रतों और करोड़ों सौर व्रतों का फल कहते हैं। ब्रह्मा के व्रत।

हे ब्राह्मण, जब तक मुझे सर्वाधिक प्रिय द्वादशी (बारहवाँ चंद्र दिवस) नहीं आती, तब तक ब्रह्मा और शंकर की तिथिया आक्षेप हैं तारों की शक्ति और चमक तभी तक है जब तक चंद्रमा उदय नहीं होता। हे ब्राह्मण, जब तक द्वादशी नहीं आती, अन्य तिथियों का भी यही हाल है। यह बात पहले मेरी उपस्थिति में नारद और वसिष्ठ ने कही थी । हे महान ऋषि, आप वैष्णवों के सभी पवित्र संस्कारों से परिचित हैं।

भारद्वाज ने कहा : हे अत्यंत भाग्यशाली, तुमने ठीक पूछा, क्योंकि तुम विष्णु के भक्त हो। हे राजा, जिस पृथ्वी की आप रक्षा करते हैं, वह धन्य है। (आपके द्वारा शासित) प्रजा अच्छी (धन्य) है।

जिस राज्य का राजा वैष्णव न हो, उस राज्य में कोई नहीं ठहरेगा। जंगल या तीर्थ में रहना बेहतर है , लेकिन ऐसे क्षेत्र में नहीं जहां कोई वैष्णव न हो। वह लोक जहां पृथ्वी पर शासन करने वाला राजा भागवत (भगवान का वफादार भक्त) है, उसे वैकुंठ माना जाना चाहिए । वह राज्य पापों से रहित है। वैष्णवों के बिना राज्य आंखों के बिना शरीर के समान है, या पति के बिना महिलाओं या दशमी के साथ द्वादशी के समान है।

हे राजन, वैष्णवों के बिना एक राज्य उस बेटे के समान है जो अपने माता-पिता को खाना नहीं खिलाता है और उनकी रक्षा नहीं करता है या दशमी द्वारा अधिव्याप्त द्वादशी नहीं है।

वैष्णवों के बिना एक राज्य उस राजा के समान है जो दान नहीं देता है, या एक ब्राह्मण तरल और पेय पदार्थ बेचता है या दशमी के साथ द्वादशी बेचता है, वैष्णवों के बिना एक राज्य बिना दाँत के हाथी या बिना पंखों के पक्षी या दशमी से आच्छादित द्वादशी के समान है। वैष्णवों के बिना एक राज्य उतना ही व्यर्थ है जितना कि मौद्रिक उपहारों के लिए वेदों आदि का उपयोग करना या सांसारिक धन के लिए योग्यता का उपयोग करना या द्वादशी के साथ दशमी को अतिव्याप्त करना। वैष्णवों के बिना एक राज्य दरभा घास के बिना संध्या (रात और दिन के समय प्रार्थना) के समान है,

या मौद्रिक उपहार के बिना श्राद्ध या दशमी के साथ द्वादशी के समान है। वैष्णवों के बिना एक राज्य उस शूद्र के समान है जिसके सिर पर एक शिखा है और वह भूरे रंग की गाय या द्वादशी का दूध पीता है जिसके ऊपर दशमी लगी हुई है। वैष्णवों के बिना राज्य उस शूद्र के समान है जो किसी ब्राह्मण स्त्री के पास जाता है, या ऐसे व्यक्ति के समान है जो सोने को नष्ट कर देता है, या ऐसे व्यक्ति के समान है जो दशमी के साथ धर्म या द्वादशी को अपवित्र करता है।

वैष्णवों के बिना राज्य , सूर्यदेव आदि के वृक्षों की कटाई के समान है, हे मनुष्यों में श्रेष्ठ, या दशमी के साथ द्वादशी। वैष्णवों के बिना राज्य मंत्रों के बिना आहुति देने या मृत बछड़े वाली गाय के दूध या दशमी युक्त द्वादशी के समान है। वैष्णवों के बिना एक राज्य उस विधवा के समान है जिसके बाल नहीं हटाए गए हैं या व्रत (बिना पवित्र स्नान किए) या द्वादशी के समान है जिसमें दशमी व्याप्त है। जो मधु के हत्यारे का भक्त है , उसे अच्छे लोग राजा कहते हैं। उनका राज्य सदैव फलता-फूलता रहता है। वह अपनी प्रजा सहित सुखी रहता है।

हे राजा, मेरी दृष्टि फलीभूत हुई, कि तू मुझे दिखाई पड़ा। आज मेरी वाणी फलदायी है क्योंकि मैं आपसे वार्तालाप करता हूँ। चाहे वह स्थान बहुत दूर ही क्यों न हो, यदि सुनने में आए कि वहां कोई वैष्णव मौजूद है तो उस स्थान पर जाना चाहिए। उनके दर्शन से मनुष्य को तीर्थ स्नान का पुण्य प्राप्त होता है। तो, हे राजा, तुमने तुम्हें देखा है – तुम जो शुद्ध हो और विष्णु की भक्ति में लगे हुए हो। आपकी जय हो! मैं अब जाऊँगा. खुश रहो हे राजा! इस बीच, ऋषियों में सबसे श्रेष्ठ, सभी योगियों के नेता , भारद्वाज को रानी कांतिमती ने प्रणाम किया। (ऋषि ने उसे आशीर्वाद दिया:) “हे सुंदरी, वैधव्य का अभाव हो (तुम्हारे जीवनकाल में तुम्हारा पति जीवित रहे)। अपने पति के प्रति वफादार और समर्पित रहें। हे तेजस्वी महिला, केशव के प्रति आपकी भक्ति सदैव स्थिर रहे।”

इसके बाद राजा ने महर्षि भरद्वाज से बात की और उनकी बादलों की गड़गड़ाहट जैसी भव्य आवाज से उन्हें प्रसन्न किया।

राजा ने कहा हे श्रेष्ठ ऋषि, यदि आप मुझ पर दयालु हैं, तो सब कुछ बताएं कि मैंने पिछले जन्म में क्या किया था जिससे मेरा भाग्य इतना समृद्ध और समृद्ध हुआ ?

सब शत्रुओं को मारकर यह राज्य मुझे किस प्रकार प्राप्त हुआ? मेरा बेटा बहुत अच्छे गुणों वाला है और मेरी पत्नी मिलनसार और सुंदर है। वह हमेशा मेरे बारे में सोचती है. वह मुझे ऐसे पसंद करती है मानो मैं उसकी प्राणवायु हूं। वह जनार्दन का ध्यान करती है। हे ऋषि, मैं कौन हूँ ? वह (मेरे पास कैसे आई)? मेरे द्वारा कौन सा धर्मकर्म किया गया ? यह आकर्षक अंगों वाली स्त्री, जो मेरी पत्नी है, ने क्या किया है ? हे मुनिवर, मैंने किस पुण्य से मृत्युलोक में यह अत्यंत दुर्लभ सौभाग्य प्राप्त किया है ?

सभी राजा मेरे वश में हैं। मेरी वीरता अप्रतिम है. मेरा शरीर रोगमुक्त है. हे ऋषि, इस प्रशंसनीय (निन्दाहीन) स्त्री के समान मेरा तेज कोई भी सहन नहीं कर सकता। मैं आज यह जानना चाहता हूं कि मैंने पिछले जन्म में कौन से पुण्य कर्म किये हैं। राजा द्वारा उनके पिछले जन्म के कृत्यों, उनकी पत्नी के कृत्यों और उनकी समृद्धि के कारण के बारे में पूछे जाने पर, (ऋषि ने) कुछ समय योग ध्यान में बिताया। तब उन्हें इस बात की जानकारी हुई।

भारद्वाज ने कहा हे राजन, आपका और आपकी पत्नी का पूर्वजन्म का कृत्य ज्ञात हो गया है। हे साधु राजा, सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ।

हे राजा, जिन कर्मों का फल ये सब मिलता है, उन सब बातों को सुनो। आप जाति से शूद्र थे। तुम जानवरों को घायल करने में लगे थे. आप दुष्ट आचरण वाले नास्तिक थे। तुम दूसरे पुरुषों की पत्नियों की पवित्रता का उल्लंघन करते थे। आप कृतघ्न और असभ्य थे. आप अच्छे आचरण से वंचित थे. यह बड़ी-बड़ी आँखों वाली स्त्री पूर्व जन्म में भी आपकी पत्नी थी। आपके बिना उसका मानसिक, मौखिक और शारीरिक (किसी भी चीज़ से) कोई लेना-देना नहीं था।

यद्यपि तुम उस (शातिर) स्वभाव के थे, तथापि उसके मन में तुम्हारे प्रति कोई बुरी भावना नहीं थी। वह आपके प्रति वफादार थी. वह कुलीन एवं उच्च स्वभाव की थी। वह निरन्तर आपकी पूजा करती थी। चूँकि तू ने बुरे कर्म किए थे, इसलिये तेरे मित्रों और सम्बन्धियों ने तुझे त्याग दिया। आपके पूर्वजों द्वारा अर्जित और संचित किया गया धन कम हो गया।

जब धन नष्ट हो गया, तो हे राजा, आपने (अन्य स्रोतों से) बेहतर फल की आशा की थी, लेकिन पिछले कर्मों के परिणामस्वरूप कृषि कार्य भी निष्फल हो गए। इसके बाद धन समाप्त हो जाने के कारण तुम्हारे कुटुम्बियों ने तुम्हें पूरी तरह त्याग दिया। हालाँकि आपके संसाधन कम हो गए, फिर भी इस पवित्र और सुंदर महिला ने आपको नहीं छोड़ा। इस प्रकार अपनी आशाओं और महत्त्वाकांक्षाओं से निराश होकर तुम एक एकान्त वन में चले गये। अनेक पशुओं को मारकर तुमने स्वयं को जीवित रखा। हे राजन, आप इस प्रकार अपनी पत्नी सहित पृथ्वी पर पाप कर्मों में लगे रहे और इस प्रकार कई वर्ष व्यतीत हो गये।

एक दिन, हे राजा, एक उत्कृष्ट ब्राह्मण, एक महान ऋषि, अपना रास्ता खो गए। वह दिशाओं को लेकर असमंजस में था। वह भूख-प्यास से अत्यधिक पीड़ित था। हे राजा, जब दोपहर का सूर्य चमका, तो रास्ता भटके हुए ऋषि जंगल के बीच में गिर पड़े। उस अज्ञात वृद्ध ब्राह्मण को दुःख से पीड़ित देखकर तुम्हें उस पर दया आ गई। आपने उस ब्राह्मण का हाथ पकड़कर उसे जमीन पर गिरा हुआ उठाया। तब आपके द्वारा यह कहा गया: “हे ब्राह्मण ऋषि! प्रसन्न होकर मेरे आश्रम में आओ।

वहाँ पानी से भरी और कमल के गुच्छों से सुशोभित एक झील है। अच्छे और सुस्वादु फलों और सुगंधित फूलों से लदे उत्कृष्ट पेड़ों से भरपूर हैं। शीतल जल से स्नान करें और नित्यकर्म करें। हे ब्राह्मण, तुम फल खा सकते हो और ठंडा पानी पी सकते हो। मेरे द्वारा संरक्षित होकर शांति से विश्राम करो। हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, जब तक आप पूरी तरह संतुष्ट न हो जाएं, तब तक मेरे आश्रम में ही रहिए। उठो, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण! यह उपकार करना आपका कर्तव्य है।” शूद्र की बातें सुनकर ब्राह्मण को होश आ गया। उसने शूद्र का हाथ पकड़ लिया और झील पर चला गया। हे महाबली, वह किनारे पर छाया में बैठ गया। उन्होंने विधिवत पवित्र स्नान किया और केशव की पूजा की। पितरों और देवताओं को जल तर्पण देने के बाद उन्होंने शीतल जल पिया।

उत्कृष्ट ब्राह्मण, एक पेड़ की जड़ पर आराम कर रहे थे। शूद्र ने बड़ी भक्ति के साथ अपनी पत्नी के साथ ऋषि के चरणों में प्रणाम किया। फिर उन्होंने ऋषि से कहा: “आप हम दोनों का उद्धार करने के लिए हमारे अतिथि के रूप में आए हैं। हे साधु ब्राह्मण, आपके दर्शन से हमारा पाप नष्ट हो गया है। हे मेरे प्रिय, इस ब्राह्मण को स्वादिष्ट, कोमल और रसदार फल दो जो पके और सुखदायक हों।

ब्राह्मण ने कहा मैं तुम्हें नहीं जानता. मुझे अपनी जाति के बारे में बताओ? हे पुत्र, किसी को भी किसी अनजान व्यक्ति से भोजन नहीं लेना चाहिए, चाहे वह ब्राह्मण ही क्यों न हो।

शूद्र ने कहा हे ब्राह्मणों में व्याघ्र, मैं एक शूद्र हूं। हे ब्राह्मण, तुम्हें बिल्कुल भी संदेह करने की आवश्यकता नहीं है। मुझे मेरे ही रिश्तेदारों ने, जो दुष्ट और दुराचारी हैं, त्याग दिया है।

जब वे दोनों इस प्रकार बातचीत कर रहे थे, शूद्र की पत्नी द्वारा ब्राह्मण को फल दिये गये। वे उसके द्वारा खाये गये थे। ठंडा पानी पीकर ब्राह्मण मन में प्रसन्न हो गया। आनंद प्राप्त करने के बाद, ऋषि ने पेड़ के नीचे आराम किया। उस शूद्र और उसकी पत्नी ने अपना भोजन किया और लौट आए (उन्होंने कहा): “आपका स्वागत है, हे श्रेष्ठ ऋषि। आप कहां से आ रहे हैं? हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, आप दुष्ट जंगली जानवरों के खतरे से भरे, मनुष्यों से रहित, दुखों से भरे हुए और दिन और रात दोनों में अत्यंत भयानक इस उजाड़ जंगल में क्यों आये ?”

ब्राह्मण ने कहा मैं एक ब्राह्मण हूं, हे महान व्यक्ति, प्रयाग जा रहा हूं । रास्ता अज्ञात होने के कारण मैं इस भयानक वन में प्रवेश कर गया। मेरी योग्यता के बल पर आप मेरे श्रेष्ठ परिजन बन गये हैं। आपके कारण मेरी जान बच गयी. बताओ मैं तुम्हारे लिए क्या करूँ ? पहले यह बताओ कि तुम इस भयानक और एकान्त वन में कैसे रहने आये ? आप कौन हैं ? कारण क्या है ? मुझे बताओ।

शूद्र ने उत्तर दिया विदर्भ नगर की रक्षा राजा भीमसेन द्वारा की जा रही है । मेरा निवास महान क्षेत्र महाराष्ट्र में है । मैं पाप कर्मों वाला शूद्र हूं। हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, मैंने अपनी जाति से संबंधित कर्तव्यों को त्याग दिया है। मुझे मेरे रिश्तेदारों ने त्याग दिया है. इसलिये मैं वन में आया हूँ। मैं प्रतिदिन पशुओं को मारकर अपनी पत्नी सहित अपना भरण-पोषण करता हूँ। अब, हे महर्षि, मैं अपने पाप कर्मों से पूरी तरह से निराश हो गया हूं।

हे पवित्र प्रभु, यद्यपि मैं पापी हूँ, फिर भी मुझ पर कुछ दया करो। हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, यह मेरी योग्यता के कारण है कि आप यहां आए हैं। यह आपका कर्तव्य है कि आप मुझे अपनी सलाह दें ताकि मैं और मेरी पत्नी यम (सूर्य-देवता के पुत्र) को न देख सकें। भगवान जनार्दन के अतिरिक्त मुझे किसी भी वस्तु की इच्छा नहीं है। हे श्रेष्ठ मुनि, मुझे आशीर्वाद दीजिये। मुझे यह अनुग्रह प्रदान करें।

भारद्वाज ने कहा उस शूद्र द्वारा अत्यंत भक्तिपूर्वक निवेदन करने पर श्रेष्ठ ब्राह्मण देवशर्मा ने हँसते हुए ये शब्द कहे।

मार्गशीर्ष महात्म्य बारहवां अध्याय 

निर्बाध एकादशी व्रत

देवशर्मा ने कहा इस प्रकार आपका मन अचानक केशव की ओर मुड़ गया है । अत: मेरे (आपके) सैकड़ों जन्मों के संचित पाप नष्ट हो गये। पवित्र संस्कारों के बिना, तीर्थों के दर्शन के बिना , आप करोड़ों पापों से मुक्त हो गए हैं। चूँकि आपने आतिथ्य और भक्ति से मेरा स्वागत किया, इसलिए आपको हरि का क्षेत्र प्राप्त हुआ है । उस योग्यता के बल पर ही तुम्हारा मन इस प्रकार झुका हुआ है। मैंने इस पर ध्यान और मानसिक रूप से विचार किया। अत: तुम्हारे पूर्वजन्म के कर्म ज्ञात हो गये हैं।

एक बार, पिछले जन्म में, आप अवंती में एक ब्राह्मण थे । आप सदाचार और धर्मपरायणता के प्रति समर्पित थे। आपको सदैव वेदों का अध्ययन करने की आदत थी । आप अच्छे आचरण वाले थे. आपने सदैव पवित्र संस्कार किये। एक बार आपने विष्णु का द्वादशी व्रत किया था, भले ही दशमी ने उसे अतिच्छादित कर दिया था। उस पाप के फलस्वरूप तुम्हारे सारे पुण्य नष्ट हो गये। शूद्र स्त्री के पति ब्राह्मण की तरह सब कुछ व्यर्थ हो गया । आपने हजारों वर्षों तक नरकों की यातनाएँ सहीं। अत: बहुत काल तक तुम्हारे द्वारा अनेक पापकर्म किये गये। पुण्यात्मा विष्णु की तिथि दशमी के साथ व्याप्त होने पर भी आपने मनाई थी । इसलिए आपका जन्म शूद्र के रूप में हुआ और आपका मन पाप कर्मों की ओर चला गया। जो मन दशमी अधिव्याप्त द्वादशी से अपवित्र हो जाता है, वह सदाचार और धर्मपरायणता में रुचि नहीं रखता है।

हे प्रिये, आपकी पुत्री का पुत्र विदर्भ नगर में है । उन्होंने (शास्त्रों के अनुसार) हरि का एकादशी व्रत किया है । अखण्ड एकादशी व्रत (निर्विघ्न एकादशी व्रत) का पुण्य उनके द्वारा (तुम्हें) दिया गया था। अत: आपका मन पुण्य की ओर गया और पाप नष्ट हो गये। उस पुण्य की शक्ति के साथ-साथ एकादशी व्रत की शक्ति से, यम ने अतिव्यापी दशमी के पाप को माफ कर दिया था । दस हजार जन्मों के दौरान किए गए सभी पाप और इस जन्म के पाप अब स्वयं यम ने मिटा दिए हैं।

जब वे दोनों इस प्रकार बातचीत कर रहे थे, तब विष्वक्सेन वहां आए: “हे जाति में सबसे छोटे, आपका स्वागत है। मैं, जनार्दन , तुमसे प्रसन्न हूं। ब्राह्मण के प्रति आपके आतिथ्य के परिणामस्वरूप, आपका पाप नष्ट हो गया है। हे शूद्र, एकादशी व्रत के परिणामस्वरूप दूसरे द्वारा अर्पित किए गए पुण्य से , दशमी के अतिव्यापी होने के कारण आपका पाप नष्ट हो गया है। व्रत करने के बाद आपके पोते ने आपको इसका पुण्य अर्पित किया है। इसलिये तुम्हें छुटकारा मिल गया है। हे अत्यंत भाग्यशाली, अपनी पत्नी सहित, इस गरुड़ पर चढ़ो । इस प्रकार कहने के बाद, आपको रथ पर बिठाया गया ।

वहाँ से आप अपने शूद्रत्व के कारण स्वर्ग गये, हे श्रेष्ठ राजा। देवशर्मा , ब्राह्मण, महान तीर्थ प्रयाग गए । इस प्रकार जो कुछ आपने पूछा था वह सब आपको बता दिया गया है। अखण्ड-एकादशी के पुण्य के साथ-साथ आतिथ्य-सत्कार के फलस्वरूप तुम्हें यह पत्नी विष्णुभक्ति से युक्त तथा राज्य प्राप्त हुआ, जिसमें सभी शत्रु मारे गये हैं।

राजा ने कहा हे ब्राह्मण, विष्णु को प्रसन्न करने के लिए मुझे अखंड-एकादशी की विधि सिखाएं। यह आपका कर्तव्य है कि आप मुझे अपना अनुग्रह प्रदान करें।

ऋषि ने कहा हे राजाओं में व्याघ्र, एकादशी की उत्तम विधि सुनो। यह बात पहले भगवान विष्णु ने नारद को सुनाई थी । वह मैं तुम्हें सुनाऊंगा. मैं उस शानदार उद्यापन संस्कार (व्रत के बाद समापन संस्कार) का वर्णन करूंगा। इस उत्तम व्रत (नामांकित) अखंड एकादशी व्रत को मार्गशीर्ष और अन्य महीनों में, द्वादशी के दिन, हे मनुष्यों में श्रेष्ठ, किया जाना चाहिए।दशमी के दिन उसे नक्तभोजन करना चाहिए । उसे एकादशी के दिन उपवास करना चाहिए। द्वादशी के दिन उसे एक समय भोजन करना चाहिए। इसे अखण्ड कहा जाता है। नकटा शब्द से हमारा तात्पर्य दिन के आठवें भाग से है जब सूर्य अत्यंत मन्द हो जाता है। भोजन तभी किया जाता है, रात्रि में नहीं।

जो विष्णु का भक्त है, उसे दशमी के दिन निम्नलिखित दस से बचना चाहिए: (भोजन में) बेल-धातु के बर्तन, मांस, मसूर की दाल, कनक (चना), कोद्रवस नामक अनाज ( पास्पलम स्क्रोबिकुलटम ), साग, शहद , अन्य पुरुषों का भोजन, बाद का भोजन और संभोग। यह प्रक्रिया दशमी के दिन के लिए है. एकादशी का व्रत सुनें। विष्णु के भक्त को एकादशी के दिन इन दस से बचना चाहिए: बार-बार पानी पीना, हिंसा, अशुद्ध आदतें, असत्य, पान के पत्ते चबाना, दांत साफ करने के लिए टहनियाँ, दिन में सोना और संभोग करना, पासा का खेल खेलना, सोना रात्रि के समय तथा गिरे हुए व्यक्तियों से बातचीत। (वह इस मंत्र को दोहराएगा “हे केशव, आज मैं अपनी पत्नी से आनंद नहीं लूंगा। मैं आज भोजन नहीं करुंगा. हे देवराज, आपकी प्रसन्नता के लिए मैं दिन-रात संयम बनाए रखता हूं।

इन्द्रियों के सो जाने से दुःख और क्लेश होता है। भोजन और संभोग पर (संयम) है; भोजन के कण दांतों के बीच की जगह में चिपक सकते हैं। क्षमा करें, हे पुरूषोत्तम ।”

उपवास शब्द की व्याख्या आमतौर पर उपवास के रूप में की जाती है। लेकिन वास्तव में इसका मतलब यह है: ‘वह पापों से बच गया है और उसका निवास अच्छे गुणों के साथ है (यानी उसका पालन करता है)।’ इसका अर्थ शरीर का सूख जाना नहीं समझना चाहिए। विष्णु के भक्त को द्वादशी के दिन पहले बताई गई दस चीजों के साथ-साथ पारण (दूसरे पुरुषों का भोजन) और मधु (शहद या शराब) से भी बचना चाहिए। उसे मर्दाना आदि (अपंगों का प्रयोग आदि) से बचना चाहिए।

(वह इस मंत्र को दोहराएंगे:) “आज मैं पुण्यदायी और पवित्र द्वादशी का व्रत कर रहा हूं। यह पवित्र और पापों का नाश करने वाला है। मैं अपना उपवास पारण दूँगा; हे गरुड़-प्रतीक भगवान, प्रसन्न हों। विष्णु को प्रसन्न करने के लिए, मैंने संयम और अनुष्ठान का सहारा लिया है। आपकी कृपा से मैं आज एक श्रेष्ठ ब्राह्मण को भोजन कराऊंगा।” वह वर्ष पूरा होने तक इसी रीति से पवित्र संस्कार करता रहे। जब एक वर्ष पूरा हो जाए तो बुद्धिमान भक्त को उद्यापन (अर्थात् व्रत का समापन) करना चाहिए। यह याद रखना चाहिए कि व्रत का उद्यापन आरंभ, मध्य और अंत में भी होता है। जो उद्यापन नहीं करेगा वह अंधा और कोढ़ी हो जाएगा।

इसलिए भक्त को अपनी क्षमता और संपन्नता के अनुसार ही उद्यापन करना चाहिए। यह मार्गशीर्ष महीने के शुक्ल पक्ष में बारह ब्राह्मणों को आमंत्रित करने के बाद किया जाता है जो इस प्रक्रिया में विशेषज्ञ हैं। तेरहवाँ व्यक्ति आचार्य (उपदेशक) होना चाहिए जो निषेधाज्ञा का विशेषज्ञ भी हो। उन्हें अपनी पत्नी सहित आमंत्रित किया जाना चाहिए। व्रत के प्रायोजक को पवित्र स्नान करना चाहिए। उसे (शरीर और मन से) शुद्ध होना चाहिए। उसमें विश्वास होना चाहिए. उसे अपनी इंद्रियों पर विजय प्राप्त करनी चाहिए थी। उनके पैर धोकर और उन्हें अर्घ्य , वस्त्र आदि देकर आचार्य और अन्य लोगों का विधिवत सम्मान करना चाहिए।

फिर आचार्य शानदार रंगीन पाउडर के साथ चक्र, कमल या सर्वतोभद्र के आकार का एक रहस्यमय चित्र बनाते हैं। वह वहां सफेद कपड़े से ढका हुआ एक बर्तन रखता है। वह कपूर और काले घृत की लकड़ी से सुगन्धित जल से भरा होना चाहिए। बर्तन में पांच (विभिन्न प्रकार के) कीमती पत्थर और पांच कोमल अंकुर डाले जाते हैं। तांबे के लोटे को लाल कपड़े से लपेटा जाता है और उसके चारों ओर फूलों की माला भी चढ़ाई जाती है। इसके बाद इसे मंडला (रहस्यवादी चित्र) पर रखा जाता है। इसके ऊपर लक्ष्मीनारायण की मूर्ति रखनी चाहिए, हे राजन। मूर्ति एक करष (लगभग आधा औंस) वजन के सोने की बनी होनी चाहिए। इसमें वाहन और हथियार होने चाहिए. ऊंचाई चार अंगुल होनी चाहिए । या फिर इसे अपनी क्षमता के अनुसार बनाया जा सकता है

फिर मूर्ति को मंडल में स्थापित करना चाहिए । व्रत को अखंड रखने के लिए सभी बारह मुनियों के अधिपति की पूजा करनी चाहिए। मंडल के पूर्व में आचार्य को एक शानदार और शुभ शंख स्थापित करना चाहिए: “हे पाञ्चजन्य , पहले आप समुद्र से पैदा हुए थे और विष्णु ने अपने हाथ में धारण किया था। आपकी रचना सभी देवताओं ने की है। आपको प्रणाम।” इसके बाद उसे मंडल के उत्तर में वेदी के रूप में एक ऊंची भूमि बनानी चाहिए। संकल्प के अनुष्ठान के बाद वेदों में वर्णित वैष्णव मंत्रों के साथ हवन (आहुति) अर्पित की जानी चाहिए। उसे विष्णु को अपने स्थान पर स्थापित करना चाहिए।

उसे हरि की स्थापना करनी चाहिए और पुरुषसूक्त तथा पुराणों के शुभ मंत्रों से उनकी पूजा करनी चाहिए । नैवेद्य के रूप में अनेक प्रकार के मिष्ठान का भोग लगाना चाहिए । धूप (धूप) और दीप(रोशनी) और अन्य प्रसाद अर्पित करने के बाद उसे नीराजन का संस्कार करना चाहिए ।

यक्षाकार्डम [कपूर, एग्लोकम, कस्तूरी और कक्कोला (एक प्रकार का पौधा जिसकी बेरी का आंतरिक भाग मोम जैसा और सुगंधित होता है)] से पूजा करने के बाद उसे कल्याण के लिए शुभ मंत्रों का उच्चारण करते हुए ब्राह्मणों के साथ परिक्रमा करनी चाहिए। फिर, हे राजा, साष्टांग प्रणाम करना होगा। इसके बाद, ब्राह्मणों को जप करना चाहिए, आचार्य इसे पहले करते हैं, उसके बाद क्रम में अन्य लोग करते हैं। जप के लिए सूक्त पवमानीय, मधुसूक्त और मंडलब्राह्मण हैं ।

निम्नलिखित मंत्रों को दोहराया जाना चाहिए: ‘तेजोसि आदि ‘, ‘ शुक्रजा आदि’, ‘वाचम् आदि।’ ब्रह्मसमन के बाद. फिर निम्नलिखित भी: ‘पवित्रवंतम् आदि’, ‘सूर्यस्य विष्णुर महस आदि।’ जप के अंत में, उसे विष्णु को सहायक उपकरणों सहित पात्र पर स्थापित करना चाहिए। सूर्योदय के समय यथाविधि होम करना चाहिए ।

सबसे पहले कलश रखना चाहिए. विधि-विधान से पूजा के बाद भगवान की स्तुति करनी चाहिए। इसके बाद होम करना चाहिए । यज्ञ अग्नि प्रज्वलित की जानी चाहिए और अग्नि (भगवान) से संबंधित संस्कार अपने गृह्यसूत्र ग्रंथों में निर्धारित तरीके से किए जाने चाहिए। भक्त को दो प्रकार के करू यानी दूध-पुए और वैष्णव करू बनाने चाहिए । इसके बाद, अनुष्ठान (कर्मण) की प्राप्ति (उद्देश्य की) के लिए, पलाश (ब्यूटिया फ्रोंडोसा) की टहनियों को घी में भिगोकर ‘इदं विष्णु’ मंत्र का उच्चारण करते हुए अग्नि में समर्पित कर देना चाहिए। फिर चार बार घी लेकर सबसे उत्तम आहुति देनी है।

होम की संख्या एक सौ एक होनी चाहिए। अदरक के बीजों का प्रसाद उस संख्या से दोगुना होना चाहिए। वैष्णव होम के बाद, उसे ग्रहयज्ञ शुरू करना चाहिए । कारुहोम यज्ञ की टहनियों से और उसके बाद तिल के बीजों से होम करना चाहिए। दोनों अवसरों पर स्वस्तिवाचना ( कल्याण के लिए पवित्र मंत्र का पाठ) करना चाहिए और फिर उसकी पूजा करनी चाहिए। इसके बाद भक्त को ऋत्विकों को गाय आदि और धन का दान देना चाहिए भगवान की प्रसन्नता के लिए आदेश के अनुसार ब्राह्मण को उपहार दिए जाते हैं।

एक दुधारू गाय और/या एक शानदार बैल भी चढ़ाया जाना चाहिए। इसके बाद ब्राह्मणों को तेरह पद (भूमि के भूखंड) दिए जाने चाहिए। उसे आचार्य और उनकी पत्नी को वस्त्र देकर संतुष्ट करना चाहिए। उन्हें महान उपहारों (तुला पुरुष जैसे 16 प्रकार के) से संतुष्ट करने के बाद उन्हें अनुयायियों को भी संतुष्ट करना चाहिए और पानी से भरे और कपड़े से लपेटे हुए पच्चीस बर्तन समर्पित करने चाहिए। जब पराणक (उपवास तोड़ना) किया जाता है तो उसे रात में अधिक उपहार देना चाहिए। स्वजनों को उनकी पसंद का भोजन देना चाहिए।

फिर उसे मौद्रिक उपहारों के साथ पूरा बर्तन आचार्य को देना चाहिए। पूरा घड़ा चढ़ाने से कार्य सिद्ध हो जाता है। उसे उपवास व्रत के साथ-साथ तीर्थ में स्नान का भी लाभ प्राप्त करना चाहिए । उन्होंने ब्राह्मणों से बातचीत की है। इसलिए, उसे इसका पूरा लाभ मिलेगा। यदि उसने पहले ही एकादशी व्रत कर लिया है, लेकिन उसके पास घर में पर्याप्त धन नहीं है, तो उद्यापन और अन्य संस्कार अपनी क्षमता के अनुसार ही करने चाहिए।

इस प्रकार आपको अखण्ड एकादशी व्रत सम्पूर्ण रूप से सुनाया गया है।

यह स्कंद पुराण के वैष्णव-खंड के अंतर्गत है।

मार्गशीर्ष महात्म्य तेरहवां अध्याय 

एकादशी व्रत में जागरण का महत्व 

श्री भगवान ने कहा हे पुत्र, सुनो, मैं जागरण के स्वरूप का वर्णन करूंगा । इसे जानने मात्र से मैं कलियुग में (भक्त के लिए) सर्वदा सुलभ हो जाता हूँ ।

एकादशी के दिन जागरण (करने के लिए) की छब्बीस विशेषताएँ हैं (गतिविधियाँ) इस प्रकार हैं: गायन और वाद्य संगीत, नृत्य, पुराण का पाठ, धूप , दीपक जलाना, (प्रसाद चढ़ाना) होगा ) नैवेद्य , पुष्प प्रसाद, गंध और द्रव्य, फलों का समर्पण, आस्था, दान, इंद्रियों पर नियंत्रण, सत्यता, निद्रा का अभाव, उल्लास, मेरी पूजा, अद्भुत प्रदर्शन, उत्साह, पाप कर्मों से बचना, आलस्य आदि। , परिक्रमा, साष्टांग (भगवान के सामने), अत्यधिक प्रसन्न मन से नीराजन का संस्कार और, हे अत्यंत भाग्यशाली, भक्त को हर तीन घंटे के बाद (भक्तिपूर्ण भजनों के साथ रोशनी लहराते हुए) आरती करनी चाहिए ।

जो मनुष्य इन छब्बीस लक्षणों के साथ भक्तिपूर्वक जागरण करता है, उसका पृथ्वी पर पुनर्जन्म नहीं होता है।

जो धन खर्च करने में अधिक कंजूसी न करके श्रद्धापूर्वक ऐसा करता है, जो बड़ी श्रद्धा से जागरण का अनुष्ठान करता है, वह मुझमें लीन हो जाता है जो लोग मेरे दिन (अर्थात् एकादशी) के समय सोते हैं, उन्हें कलियुग का सर्प डस लेता है। वे जागरण नहीं करते क्योंकि वे माया के फंदे से भ्रमित (और बंधे हुए) हैं । कलियुग में जो लोग जागरण के बिना एकादशी का व्रत करते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है, क्योंकि जीवन क्षणभंगुर है। जो पापी मेरा जागरण नहीं करते वो मेरे वक्ष पर पेर रखने के समान हैं।

द्वितीय. यदि ( पुराणों का ) कोई व्याख्याता नहीं है, तो भक्त को संगीत और नृत्य कार्यक्रम का आयोजन करना चाहिए। हे देवाधिदेव , यदि कोई व्याख्याता है तो उसे प्रारम्भ में ही पुराण पढ़ना चाहिए। हे मेरे पुत्र, यदि मेरा जागरण किया जाए, तो भक्त को एक हजार अश्व-यज्ञों और एक सौ वाजपेय यज्ञों का करोड़ गुना फल प्राप्त होता है।

यदि मेरा जागरण किया जाता है तो भक्त अपने पिता, माता और पत्नी के परिवारों में पीढ़ियों का उद्धार करता है, हे सम्मान के दाता।

यदि व्रत के दिन जब जागरण आरंभ हो तो उस समय कोई विघ्न आए तो मैं उस स्थान को शापित जान उसे छोड़ कर चला जाऊंगा। यदि लोग मुझसे संबंधित दिन पर, बिना किसी अन्य तिथि के, जागरण करते हैं , तो मैं खुशी से उनके बीच नृत्य करता हूं। भक्त जितने दिन मेरी उपस्थिति में जागरण करता है, उतने दिन वह मेरे निवास में दस हजार युग तक रहता है।

एकादशी के दिन जागरण के बिना, गया में चावल के पिंड अर्पित करने या तीर्थों पर जाने या कई यज्ञ करने से पितरों को मुक्ति नहीं मिलती है। यदि कोई मनुष्य जागरण करते समय पुष्पों से मेरी पूजा करता है, तो उसे प्रत्येक पुष्प के बदले अश्व-यज्ञ का फल प्राप्त होता है। हे पुत्र, यदि कोई मनुष्य रात्रि के समय मेरे जागरण में दीपदान करता है, तो उसे प्रति क्षण दस हजार गायों के दान का फल प्राप्त होता है। यदि जागरण के दौरान कोई नैवेद्य के रूप में नैवेद्य के योग्य भोजन अर्पित करता है, तो उसे धान के पहाड़ से उत्पन्न होने वाला पुण्य प्राप्त होता है।

हे चतुर्मुखी, यदि कोई मनुष्य मेरे जागरण के समय अच्छी तरह पका हुआ, अच्छे कपड़े पहने हुए भोजन और विभिन्न प्रकार के फल अर्पित करता है, तो उसे सौ गायों को दान करने का फल मिलता है। यदि मेरा भक्त मेरे जागरण के दिन कपूर के साथ पान का बीड़ा भी देगा, तो वह सातों महाद्वीपों वाली पृथ्वी का अधिपति बन जायेगा। हे देवों के देव, वह व्यक्ति जो मेरे जागरण के दौरान फूलों का मंडप बनाता है, हवाई रथ पुष्पक में मेरे संसार में क्रीड़ा करता है । यदि कोई मनुष्य मेरे जागरण के समय कपूर और सुगन्धित गोंद के साथ धूप अर्पित करता है, तो वह एक लाख जन्मों के पापों को जला देता है।

जो मेरे जागरण के समय मुझे दही, दूध, घी और जल से स्नान कराएगा, वह यहां सभी सुखों का आनंद उठाएगा और अंत में महान लक्ष्य को प्राप्त करेगा। जो दिव्य वस्त्र और विभिन्न प्रकार के फल चढ़ाता है, वह (पोशाक में) धागों की संख्या के आधार पर लंबे समय तक स्वर्ग में रहता है। जो मुझे सोने के आभूषण और बहुमूल्य रत्न अर्पित करता है, वह सात कल्प तक मेरी गोद में रहता है । वह मेरा पसंदीदा है. यदि रात्रि में जागरण के समय भक्त मुझे घी का दीपक अर्पित करता है, विशेष रूप से गाय के दूध से निकाला हुआ घी, और उसे जलाता है, तो उसे हर पल (आंख झपकाते हुए) देने का लाभ प्राप्त होता है दूर) दस हजार गायें।

हे चतुर्मुखी, यदि भक्त मेरे जागरण के दौरान कपूर के साथ एक दीपक जलाता है और नीराजन संस्कार करता है, तो उसे एक गहरे रंग की गाय दान करने का लाभ मिलता है। जो दीपदान करता है, गीत और नृत्य का आयोजन करता है और मेरी पूजा करता है, उसे व्रतों और सैकड़ों दान सहित सैकड़ों यज्ञों के बराबर फल मिलता है। जो स्वयं गीत रचता है और बिना लज्जा के गाता और नृत्य करता है, उसे आधे क्षण में ही दस करोड़ यज्ञों का फल प्राप्त हो जाता है । जो मेरे जागरण के दौरान गाने और नृत्य करने से मना करता है, उसे साठ हजार युगों तक रौरव और अन्य (नरकों) में पकाया (और यातना) दी जाती है । जो लोग (जागरण में) नृत्य करने वाले व्यक्ति के पास जाते हैं, वे मुक्त होकर मेरे लोक को प्राप्त होते हैं।

जो जागरण के दौरान नृत्य करने वाले व्यक्ति का मजाक उड़ाता है, वह नरक में पड़ता है और चौदह इंद्रों की अवधि तक वहां रहता है । जो मेरे जागरण के दौरान श्रद्धापूर्वक (पवित्र) पुस्तक (पुराण) पढ़ता है, वह जितने छंदों की संख्या (पढ़ें) उतने युगों तक मेरी उपस्थिति में रहेगा। विद्वानों ने परिक्रमा का जो लाभ बताया है, वह चार करोड़ यज्ञों से भी नहीं मिलता।

हे पुत्र, जो मेरे जागरण के दौरान मेरे सामने दीपों की श्रृंखला जलाता है, वह दस करोड़ दिव्य रथों से संपन्न होता है और वह कल्प के अंत तक स्वर्ग में रहता है । जो मनुष्य मेरे जागरण के दौरान मेरे बचपन की गतिविधियों की कहानियाँ (जैसा कि भागवत के दसवें स्कंद में है) पढ़ता है, वह हजारों और करोड़ों युगों तक श्वेत द्वीप में रहेगा।इसलिए जागरण शुक्ल और कृष्ण दोनों ही पक्षों में किया जाना चाहिए। जो रात में (पवित्र जागरण के दौरान) भगवद गीता या सहस्र नाम (यानी विष्णु – सहस्र – नाम ) पढ़ता है, उसे वेदों और पुराणों में वर्णित लाभ प्राप्त होगा।

मेरे पुत्र, जो मेरे जागरण के दौरान गाय का दान करता है, उसे संपूर्ण पृथ्वी (सात महाद्वीपों सहित) दान करने का लाभ मिलता है। इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। हे मेरे पुत्र, पृथ्वी पर सबसे बड़ा पुण्य कार्य द्वादशी के दिन जागरण है। यह तीनों लोकों में विख्यात है । जो लोग मानसिक, मौखिक और शारीरिक रूप से जागरण का पालन करते हैं, वे मेरी दुनिया से कभी नहीं लौटते। जो लोगों को (पालन करने के लिए) प्रेरित करता है और (स्वयं) रात्रि में जागरण करता है, वह सम्राट पद प्राप्त करता है। हे पुत्र, मैंने जो कहा है वह सत्य है। जो लोग रात में जागरण करते थे, उन्हें ककुत्स्थ अपनी क्षमता के अनुसार दान देकर सम्मानित करते थे। उसे दुर्लभ राज्य प्राप्त हुआ। ब्राह्मण गायक, जो वाद्ययंत्र बजाते हैं और जो नृत्य करते हैं, वे नर्तकियों के साथ मेरे शाश्वत लोक में जाते हैं।

हे श्रेष्ठ मुनि, दुष्ट और दुष्ट योनियों से जन्मे सभी लोगों में से लाभ की इच्छा रखने वाले लोगों ने जागरण का पालन करके पृथ्वी का आधिपत्य प्राप्त किया। (यहां तक कि) चांडाल और अन्य जो इच्छाओं से मुक्त थे, उन्होंने जागरण के माध्यम से मोक्ष प्राप्त किया। मेरे जागरण को देखने वालों में कोई जाति-भेद नहीं है। कलियुग में ध्यान पवित्र करने वाला नहीं है;कलयुग में जागरण पुण्यवर्धक है। जब द्वादशी का दिन आता है, तो जो लोग जागरण करते हैं, वे निस्संदेह कलियुग में धन्य होते हैं। उन्होंने अपना कर्तव्य पूरा कर लिया है. इस मनुष्य लोक में किसी भी मनुष्य को द्वादशी के व्रत से विमुख नहीं होना चाहिए।

(अन्यथा) वह निश्चित रूप से अतीत और भविष्य (अपने परिवार की पीढ़ियों) को नरक में गिराएगा। यदि बहुत बेटे उत्पन्न हों, तो क्या लाभ? ऐसे पुत्र का होना उत्तम है जो अच्छे गुणों से संपन्न हो और द्वादशी के दिन जागरण के माध्यम से सभी पितरों का उद्धार कर दे। यदि कोई मनुष्य मेरे द्वारा वर्णित जागरण के अनुष्ठान की महिमा को भक्तिपूर्वक पढ़ता है, तो द्वादशी के दिन पैदा हुआ उसका पुत्र उसके परिवार की सौ पीढ़ियों का उद्धार करेगा।

हे पुत्र, यदि जागरण अनुष्ठान का पालन किया जाता है, तो निषिद्ध महिलाओं के साथ शारीरिक रूप से संपर्क करने का पाप और निषिद्ध भोजन खाने का पाप नष्ट हो जाता है। यदि द्वादशी के दिन रात में जागरण का अनुष्ठान किया जाता है, तो अनजाने में किया गया पाप, जानबूझकर किया गया पाप, पिछले जन्म में अर्जित पाप और इस जन्म में अर्जित पाप – ये सभी नष्ट हो जाते हैं। उसके कार्य साकार हो जाते हैं, उसके द्वारा सोची गई हर चीज़ पूरी हो जाती है। द्वादशी के दिन केवल जागरण से ही मनुष्यों को मोक्ष की प्राप्ति होती है। द्वादशी के माध्यम से जो लाभ प्राप्त होता है, वह कलियुग में कुरुक्षेत्र या प्रयाग में रहने वाले लोगों को प्राप्त नहीं होता है। वहाँ रहने वाले पुरुषों में यह महानता नहीं होती।

हे पुत्र, न तो हजारों घोड़ों की बलि से और न ही करोड़ों तीर्थों में डुबकी लगाने से वह लाभ मिलता है जो द्वादशी के दिन जागरण करने से मिलता है। जो द्वादशी के माहात्म्य को पढ़ता या सुनता है, उसे शाश्वत स्थान की प्राप्ति होती है। वह सभी पापों से मुक्त और शुद्ध हो जाएगा। सभी दुष्ट ग्रह उसके प्रति सदैव दयालु हो जाते हैं। उसे अपनी संतान से कभी वियोग नहीं होगा। द्वादशी इसका कारण है. जो सदैव मेरी महिमा में रुचि रखता है, उसका कभी कोई अनर्थ नहीं होता। युद्ध में और राजपरिवार में वह सदैव विजयी रहेगा।

उसका मन सदैव पुण्य की ओर प्रवृत्त रहेगा। मेरे प्रति उसकी भक्ति अशुद्धियों से रहित होगी। द्वादशी की भक्ति के फलस्वरूप उस मनुष्य पर कोई भी पाप प्रभाव नहीं डालेगा। यदि वह जागरण करता है तो वह कभी भी भूत नहीं बनेगा। जो व्यक्ति एकादशी के बिना है, उसे अगली दुनिया में कभी भी अच्छी स्थिति नहीं मिलेगी। इसलिए हर प्रयास के साथ कलियुग में उस दिन का पालन करना होगा।

यह लेख स्कंद पुराण के वैष्णव-खंड के अंतर्गत है।

मार्गशीर्ष महात्म्य चौदहवाँ अध्याय 

“मत्स्य” महोत्सव (मत्स्योत्सव) की महिमा

नोट यह अध्याय ‘द्वादशी कल्प ‘ का एक हिस्सा है जिसमें यह बताया गया है कि सोने की मछली की उचित औपचारिकताओं के साथ पूजा की जानी चाहिए और इसे अपने गुरु को दिया जाना चाहिए। इस कल्प में ‘मछली’ आती है क्योंकि संभवतः मछली विष्णु का पहला अवतार थी ।

श्री भगवान ने कहा फिर मार्गशीर्ष महीने के शुक्ल पक्ष में द्वादशी के दिन सुबह, मत्स्य उत्सव (अर्थात, मत्स्योत्सव ) को बुद्धिमानों द्वारा निषेधाज्ञा के अनुसार उचित प्रसाद और सेवाओं के साथ मनाया जाना चाहिए।

मार्गशीर्ष माह के दसवें दिन भक्त को संयमित होकर भगवान की पूजा करनी चाहिए। तब, बुद्धिमान भक्त को निषेधाज्ञा के अनुसार पवित्र अग्नि में पवित्र संस्कार करना चाहिए। उसे स्वच्छ वस्त्र पहनकर प्रसन्न मन से अभिमंत्रित हव्य चावल पकाना चाहिए और पाँच कदम चलना चाहिए। फिर उसे अपने पैर धोने चाहिए. फिर उसे क्षीरवृक्ष (दूधिया रस छोड़ने वाला पेड़) से आठ अंगुल लंबी टहनी लेनी चाहिए और अपने दांतों को ब्रश करना चाहिए। इसके बाद उसे सावधानीपूर्वक आचमन संस्कार करना चाहिए। फिर वह पूरे आकाश का सर्वेक्षण करता है और लोहे की गदा धारण करने वाले मुझ भगवान का ध्यान करता है।

वह मेरा ध्यान ऐसे व्यक्ति के रूप में करता है जो पीले वस्त्र पहने हुए है, जो मुकुट पहनता है, जिसके हाथों में शंख, चक्र और लौह-गदा है, जिसका कमल जैसा चेहरा प्रसन्न है और जो सभी विशिष्ट विशेषताओं से युक्त है। इस प्रकार ध्यान करने के बाद मनुष्य अपने हाथ में जल लेकर सूर्य के मध्य में स्थित भगवान का ध्यान करता है और हाथ में जल लेकर अर्घ्य देता है। उस समय, हे चतुर्मुख, उसे ये शब्द कहना चाहिए:

“हे पुण्डरीकाक्ष (कमल-नेत्र), मैं एकादशी के दिन बिना भोजन के रहूंगा और अगले दिन भोजन करूंगा। हे अच्युता , मुझे शरण लो ।” यह कहने के बाद, उसे (उसी दिन) रात को, मेरी मूर्ति की उपस्थिति में, आदेश के अनुसार ” नारायण को प्रणाम” शब्दों को दोहराना चाहिए। फिर सुबह होते ही उसे समुद्र या किसी अन्य नदी या झील में मिलने वाली नदी के पास जाना चाहिए या घर में ही रहना चाहिए और वहां से शुद्ध मिट्टी ले लेनी चाहिए। मनुष्य को मिट्टी लेकर निम्नलिखित मंत्र से भगवान को नमस्कार करना चाहिए

इससे वह शुद्ध हो जाएगा। (मिट्टी लेने का मंत्र) “हे देवी (पृथ्वी), आपके द्वारा ही सभी जीवित प्राणियों का सदैव पालन और पोषण होता है। उस सत्य के द्वारा, हे मंगलमय, मेरे पाप को दूर करो। ब्रह्मांडीय अंडे के भीतर सभी तीर्थों को देवताओं ने अपने हाथों से छुआ है । इसलिये (उनके द्वारा) छूयी हुई और तुमसे ली हुई इस मिट्टी को मैं संभालता हूँ।

हे वरुण, सभी रस (तरल पदार्थ, रस) आप में निरंतर मौजूद हैं। अत: इस मिट्टी को प्रवाहित कर पवित्र कर लें। देरी मत करो।” इस प्रकार मिट्टी और जल को अभिमंत्रित करने के बाद उसे पूरे मिट्टी के ढेले के माध्यम से अपने ऊपर तीन बार लगाना चाहिए। फिर इसे पानी में धो दिया जाता है। मनुष्य को सदैव इसी जल से स्नान करना चाहिए। मगरमच्छों और कछुओं से दूर, उसे स्नान करना चाहिए, आवश्यक अनुष्ठान करना चाहिए और फिर मेरे निवास पर जाना चाहिए। वहाँ, हे महान योगी , उसे भगवान नारायण, हरि को प्रसन्न करना चाहिए ।

“केशव को प्रणाम” – (उन्हें चरणों की पूजा करनी चाहिए)। ” दामोदर को प्रणाम ” -कमर। “नृसिंह को प्रणाम” – घुटनों का जोड़ा। “श्रीवत्स को प्रणाम” -संदूक। ” नाभि में कौस्तुभ रखने वाले को प्रणाम” – गर्दन। ” श्रीपति को प्रणाम ” – वक्षस्थल। ” तीनों लोकों के विजेता को प्रणाम ” – भुजा। “प्रत्येक की आत्मा को प्रणाम” – मस्तक। “चक्र धारक को प्रणाम” – मुख। “श्रीकर को प्रणाम” – (उन्हें शंख की पूजा करनी चाहिए)। “गम्भीर को प्रणाम” – लोहे की गदा। “शांतमूर्ति को प्रणाम” – कमल।

इस प्रकार, देवों के भगवान, भगवान नारायण की पूजा करने के बाद, बुद्धिमान भक्त को भगवान के सामने चार बर्तन रखने चाहिए। उन्हें जल से भरकर सफेद उबटन और चंदन का लेप करना चाहिए। उन्हें फूल-मालाएं पहनानी चाहिए. उन पर आम के पेड़ की कोमल पत्तियाँ अवश्य रखनी चाहिए। इन्हें सफेद कपड़े में लपेटकर रखना चाहिए। तांबे के बर्तनों में सोने के टुकड़े डालकर उन पर तिल के बीज भरकर रखना चाहिए। चार घड़ों को चार महासागरों के रूप में महिमामंडित किया गया है। उन बर्तनों के बीच में व्रती को एक चौकी रखनी चाहिए जिसके बीच में कपड़ा हो। इसके ऊपर सोने, चांदी, तांबे या लकड़ी से बना एक बर्तन रखा जाएगा। यदि पहले बताए गए प्रकार का कोई बर्तन उपलब्ध नहीं है, तो एक कप पलाश के पत्ते ( ब्यूटिया फ्रोंडोज़ा ) की सिफारिश की जाती है।

बर्तन में पानी भरा होना चाहिए. उस पात्र में मछली के रूप में भगवान जनार्दन की प्रतिकृति सोने की बनाकर रखनी चाहिए। इसे देवों के भगवान की सभी सहायक वस्तुओं से सुसज्जित किया जाना चाहिए। इसे वेदों और स्मृतियों से विभूषित किया जाना चाहिए । वहाँ अनेक प्रकार के खाद्य पदार्थ, फल और फूल उसकी शोभा बढ़ाने वाले होने चाहिए। गंध, धूप और वस्त्रों से भगवान की विधिवत पूजा की जानी चाहिए: “जिस प्रकार, हे भगवान, मछली के रूप में, सभी वेद जो पाताल लोक में ले जाए गए थे, वे आपके द्वारा उठाए गए थे, उसी प्रकार, हे केशव, मुझे भी छुड़ाओ।” सांसारिक अस्तित्व के सागर से ऊपर।” यह बोलने के बाद उसे इसके सामने जागरण करना चाहिए। (त्योहार मनाया जाएगा) किसी की समृद्धि के अनुरूप।

जब दिन साफ हो जाए तो चारों बर्तन चार ब्राह्मणों को दे देना चाहिए । पूर्व दिशा में रखा हुआ पात्र बह्व्रक ( ऋग्वेद का ज्ञाता ) को दिया जाना चाहिए; वह दक्षिण में एक छांदोग्य (सामवेदिन) को दिया जाएगा; साधक को पश्चिम दिशा में रखा हुआ उत्तम पात्र यजुर्वेद में पारंगत व्यक्ति को दे देना चाहिए । वह बर्तन उत्तर दिशा में जिसे चाहे दे दे। यह निर्धारित प्रक्रिया है। बर्तन देते समय उसे इस प्रकार बोलना चाहिए: “पूर्व में ऋग्वेद प्रसन्न हो। सामवेद दक्षिण में प्रसन्न हो । पश्चिम में यजुर्वेद प्रसन्न हो और उत्तर में अथर्ववेद प्रसन्न हो।” मछली की स्वर्ण प्रतिकृति को गंध, धूप आदि और वस्त्रों से विधिवत और उचित क्रम से सम्मानित करके गुरु को देना चाहिए।

आचार्य को मेरे (अपेक्षित) मंत्रों के रहस्य (पूजा की विधि) सहित सब कुछ मेरे (साधनों?) द्वारा संचालित करना चाहिए । विधिवत उपहार देने पर दानकर्ता को करोड़ गुना लाभ होगा। जो नीच मनुष्य उपदेश पाकर भी मोह के कारण नियम विरुद्ध आचरण करता है, वह करोड़ों जन्मों तक नरक में पकाया जाता है (अर्थात् प्रताड़ित किया जाता है)। जो आज्ञा देता है, उसे बुद्धिमान लोग गुरु कहते हैं। द्वादशी के दिन विधि के अनुसार सब कुछ देकर वह मेरी पूजा करे। उसे ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए और अपनी क्षमता के अनुसार उन्हें धन उपहार देना चाहिए।

भरपूर मात्रा में अच्छी तरह पका हुआ, अच्छे कपड़े पहने हुए भोजन होना चाहिए। तत्पश्चात् मनुष्य को स्वयं ब्राह्मणों सहित भोजन करना चाहिए। उसे अपनी वाणी तथा इन्द्रियों पर पूर्ण संयम रखना चाहिए। हे सत्यपुरुषों में श्रेष्ठ, जो मनुष्य इस विधि से मत्स्य पर्व मनाता है, उसके लाभ और पुण्य को सुनो। यदि किसी के दस लाख मुख हैं और उसकी आयु ब्रह्मा के बराबर है, तो हे महान पवित्र अनुष्ठान करने वाले, वह इस पवित्र कार्य के लाभ का (पर्याप्त रूप से) वर्णन कर सकता है।

जो व्यक्ति श्रद्धापूर्वक इस उत्कृष्ट द्वादशीकल्प का वर्णन या श्रवण करेगा, वह सभी पापों से मुक्त हो जाएगा।

यह स्कंद पुराण के वैष्णव-खंड के अंतर्गत है।

मार्गशीर्ष महात्म्य पंद्रहवां अध्याय 

कृष्ण के नाम की प्रभावशीलता

नोट: पुराण (विशेषकर बाद वाले) भगवान के नाम की महिमा करते हैं (चाहे वह शिव हो या विष्णु )। लेकिन यहां कृष्ण नाम की महिमा एक ब्राह्मण जोड़े के महत्व और पूजा आदि का वर्णन करने के बाद आती है, जो मार्गशीर्ष महीने में विष्णु और उनकी पत्नी कीर्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं और ब्राह्मणों को भोजन कराते हैं ।

श्रीभगवान ने कहा हे उत्कृष्ट वार्ताकार, मैं निर्णायक रूप से और उचित क्रम में उन प्रश्नों का वर्णन और व्याख्या करूंगा जो आपने पहले पूछे हैं सुनना।

मार्गशीर्ष माह के स्वामी कीर्ति सहित केशव हैं। उनकी पूजा पहले कहे अनुसार ही करनी है। ब्राह्मण को केशव और उसकी पत्नी को कीर्ति के रूप में मानते हुए , जोड़े को कपड़े, गहने और गायों से विधिवत सम्मानित किया जाना चाहिए।

हे प्रिय, यदि युगल का आदर और पूजन किया जाता है, तो निस्संदेह मेरी भी पूजा होती है। इसलिए दम्पति का अवश्य ही सम्मान किया जाना चाहिए। इससे मुझे संतुष्टि मिलेगी. भिन्न-भिन्न प्रकार की दान-दक्षिणाएँ अवश्य देनी चाहिए, जिससे मुझे तृप्ति मिले। वे हैं: गायों, भूमि और विशेष रूप से सोना, कपड़े, बिस्तर, गहने और घरों के उपहार। इन्हें दिया जाना चाहिए. उनसे मुझे संतुष्टि मिलती है. सभी (प्रकार के) उपहारों में से तीन को सबसे उत्कृष्ट घोषित किया गया है, अर्थात। भूमि, गाय और विद्या. हे प्रिय, यदि ये तीनों दे दिए जाएं, तो मुझे अथाह आनंद होगा। अत: मार्गशीर्ष माह में मनुष्यों को ये तीन उत्तम दान करना चाहिए। हे निष्पाप, पवित्र स्नान की विधि का वर्णन मेरे द्वारा पहले ही स्पष्ट रूप से किया जा चुका है। यह निस्संदेह पूजा, पवित्र स्नान और दान की प्रक्रिया है।

जो व्यक्ति (प्रतिदिन) केवल एक बार भोजन करता है और मार्गशीर्ष के पूरे महीने में श्रद्धापूर्वक ब्राह्मणों को भोजन कराता है, वह बीमारी और पापों से मुक्त हो जाएगा। वह बड़ा कृषक बनेगा और उसके पास प्रचुर धन-धान्य होगा। इस संबंध में अधिक बातचीत से क्या लाभ? मेरा यह महान रहस्य सुनो। अग्नि-देवता और ब्राह्मण, ये दोनों मेरे मुख का प्रतिनिधित्व करते हैं, हे सम्मान के दाता। ब्राह्मण नाम का मुख सबसे उत्कृष्ट है और अग्नि-देव नहीं है। हे प्रिय पुत्र, जो ब्राह्मण मुख में होम के रूप में अर्पित किया जाता है , वह करोड़ गुना पुण्यशाली हो जाता है।

जिसका नाम अग्नि है वह ब्राह्मण पर निर्भर है। ब्राह्मण स्वतंत्र हैं. चंद्रमा के समान (सफेद रंग में) दूध की खीर जिसमें बहुत सारी चीनी और घी हो, उसे ब्राह्मण के मुख में होम करना चाहिए। हे पुत्र, इससे मुझे प्रसन्नता होती है। हे पुत्र, यदि तुम पत्नी और पुत्रों आदि के सुख की इच्छा रखते हो, तो ब्राह्मण के मुख की पूजा शानदार मोदक , गोलाकार पकौड़े, जंगली खजूर के पेड़ के रस और घी में तली हुई फेणिका मिठाई से करो। इससे मुझे ख़ुशी होती है.

मार्गशीर्ष के महीने में, ब्राह्मण के मुख में शानदार पके हुए चावल से हवन करें जिसमें (सफेद) लिली की चमक और सुगंध हो, जिसे मुद्गा दाल (हरे चने) और अच्छे स्वाद के साथ बहुत सारे घी के साथ परोसा जाए। सीकरका (एक प्रकार का मीठा व्यंजन) जिसे दूध और घी में खूब सारे सूखे खजूर के फल (जिन्हें खारिक कहा जाता है) और कैरा फल, चीनी, कपूर और नारियल की गिरी के साथ उबाला जाता है, शुभता का कारण बनता है।

हे चतुर्मुखी, ब्राह्मणों के लिए मार्गशीर्ष के महीने में शानदार और आकर्षक व्यंजन और अचार तैयार किए जाने चाहिए। मनभावन शिखरिणी ( दही, चीनी, मसाले आदि से बना व्यंजन जिसे मराठी में श्रीखंड कहा जाता है ) और अन्य मनभावन चीजें बनानी चाहिए। हे पुत्र, ये सब चीजें बनाने के बाद उसे बड़े आदर के साथ ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए। वे परोसी हुई मीठी वस्तुओं को जितना अधिक चखकर खाते हैं, उतना ही मैं प्रसन्न होता हूं। यह दुनिया में एक दुर्लभ चीज़ है. अत: भिन्न-भिन्न वस्तुएं इस प्रकार बनानी चाहिए कि ब्राह्मण प्रसन्न हों। यदि वे प्रसन्न हैं तो मैं भी निःसंदेह प्रसन्न हूँ।

हे चतुर्मुख, विश्वास कर, मैं तुझ से झूठ नहीं बोलता। हे सम्मानदाता, यह रहस्य मैंने आपके कल्याण के लिए कहा है।

चाहे वे चिल्लाकर डांटें, और पीटें, तौभी हे आदर देनेवाले, मेरे प्रेम के कारण वे दण्डवत् करने के योग्य हैं। हे पुत्र, ऐसा सदैव इसी प्रकार करना चाहिए, विशेषकर मार्गशीर्ष महीने में। हे ब्रह्मा , आपने पूछा था, “क्या खाना चाहिए?” सुना है कि। मेरा उच्छिष्ट (भोजन करने के बाद बचा हुआ) उन लोगों को खाना चाहिए जो मेरे प्रति समर्पित हैं। हे पुत्र, यह पवित्र करने वाला है। यह पापियों को भी मोक्ष प्रदान करता है। यदि कोई प्रतिदिन मेरे भोजन का बचा हुआ भाग खाता है, तो उसे उसके एक-एक ग्रास से सौ चान्द्रायण संस्कारों का पुण्य प्राप्त होता है। भक्तों को दो प्रकार का भोजन मिलेगा: अवशिष्ठ (जो खाया न जाए और बचा हुआ रखा जाए) और उच्छिष्ट (आंशिक रूप से खाया जाए और बचा हुआ)।

उनके पास किसी अन्य प्रकार का भोजन नहीं है। यदि वे (कुछ और) लेते हैं तो उन्हें चान्द्रायण का प्रायश्चित संस्कार करना होगा। यदि कोई मुझे समर्पित किये बिना भोजन, पेय आदि ग्रहण करता है तो वह भोजन कुत्ते के विष्ठा के समान और पेय मदिरा के समान बुरा होता है।

अत: हे पुत्र, भोजन, पेय और औषध पहले मुझे समर्पित कर देना चाहिए और फिर बड़ी श्रद्धा से ग्रहण करना चाहिए। जो अशुद्ध है उसे पावन बनाते हैं। मेरी उच्छिष्टता तीर्थ , यज्ञ आदि का लाभ देती है। यह कलि की बुराइयों को नष्ट कर देती है । यह दुष्ट कर्म करने वाले व्यक्तियों को भी अच्छा दर्जा प्रदान करता है, किसी भी भक्त को भगवान को अर्पित भोजन का हिस्सा नहीं खाना चाहिए। अभक्तों के पके हुए चावल खाने से मनुष्य नरक में गिरेगा। जिसके बारे में आपने पूछा है, उसे क्या कहना चाहिए, इसे ध्यान से सुनें। मैं इसे तुम्हारे प्रति प्रेम के कारण बताऊंगा, यद्यपि यह मेरा एक बड़ा रहस्य है।

मेरा नाम विशेष रूप से मार्गशीर्ष महीने में लिया जाना चाहिए। कृष्ण नाम का बार-बार उच्चारण करना चाहिए। यह मेरे लिए अत्यंत सुखद है. यह मेरी प्रतिज्ञा है. हे पुत्र, यह बात सुर और असुर भी नहीं जानते। केवल वही जिसने मानसिक, मौखिक और शारीरिक रूप से मेरी शरण ली है, वह सभी सांसारिक इच्छाओं को प्राप्त करता है। वह वैकुंठ को प्राप्त करेगा जो हर चीज़ से महान है और (उसे) मेरी प्रिय कमला (भाग्य की देवी) को भी प्राप्त होगा। यदि कोई मुझे प्रतिदिन ‘कृष्ण’, ‘कृष्ण’ कहते हुए याद करता है, तो मैं उसे नरक से उसी प्रकार मुक्त कर देता हूँ, जिस प्रकार कमल पानी को तोड़कर ऊपर आता है। जो केवल मनोरंजन के लिए, या पाखंड के कारण, या मूर्खता, लोभ या कपट के कारण मेरी पूजा करता है, वह मेरा भक्त है।

उसे पछताना नहीं पड़ता. जब मृत्यु निकट हो, यदि लोग “कृष्ण, कृष्ण” दोहराते हैं, हे प्रिय पुत्र, वे पापी होने पर भी यम को कभी नहीं देख पाएंगे। मनुष्य ने अपने जीवन के आरंभ में सभी प्रकार के पाप किये होंगे। लेकिन मृत्यु के समय यदि वह (नाम का उच्चारण करके) कृष्ण का स्मरण करता है, तो वह निस्संदेह मुझे प्राप्त करेगा।यदि कोई असहाय दुखी व्यक्ति “महान कृष्ण को प्रणाम” शब्दों का उच्चारण करता है तो वह अपरिवर्तनीय (शाश्वत) क्षेत्र को प्राप्त करता है।

जब मृत्यु निकट हो, यदि कोई व्यक्ति ” श्रीकृष्ण ” का उच्चारण करता है और उच्चारण करते ही अपने प्राण त्याग देता है, तो भूतों के नेता (अर्थात यम) दूर खड़े होते हैं और उसे स्वर्ग जाते हुए देखते हैं। चाहे श्मशान में हो या सड़क पर, यदि कोई व्यक्ति “कृष्ण, कृष्ण” कहता है और मर जाता है, तो हे पुत्र, वह मुझे ही प्राप्त करता है। इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। यदि कोई मनुष्य मेरे भक्तों के देखते-देखते मर जाए, तो वह मुझे स्मरण किए बिना ही मोक्ष प्राप्त करेगा।

हे पुत्र, पापों की धधकती आग से मत डर। इसे श्रीकृष्ण नामक बादल से निकलने वाली जल की बूंदों से छिड़का जाएगा (और बुझाया जाएगा)। उस काली नागिन से क्यों डरना चाहिए जिसके दाँत बहुत तेज़ हैं ? वह श्रीकृष्ण नाम की लकड़ी से निकलने वाली आग से जलकर नष्ट हो जाएगा। पाप की अग्नि में जले हुए और कर्मों से विमुख हुए मनुष्यों के लिए श्रीकृष्ण स्मरण के अतिरिक्त और कोई औषधि नहीं है।

जैसे प्रयाग में गंगा, शुक्लतीर्थ में नर्मदा और कुरूक्षेत्र में सरस्वती हैं, वैसे ही श्रीकृष्ण की महिमा है। श्रीकृष्ण के स्मरण के बिना उन मनुष्यों की मुक्ति नहीं होती जो संसार के सागर में डूबे हुए हैं और जो महान पापों की लहरों में डूबे हुए हैं। श्रीकृष्ण के स्मरण के अलावा, (परलोक जाने वालों के लिए), उन पापी लोगों के लिए, जो मृत्यु के समय भी (यहां तक कि) इसकी इच्छा नहीं रखते, उनके लिए कोई यात्रा का प्रावधान नहीं है।

हे पुत्र, गया, काशी, पुष्कर और कुरुजांगला हैं जिन भवनों में प्रतिदिन “कृष्ण, कृष्ण” जप के साथ (भगवान की) महिमा होती है। यदि किसी की जीभ सदैव “कृष्ण, कृष्ण” कहती रहती है, तो उसका जीवन सफल होता है, उसका जन्म सफल होता है, उसका सुख ही फलदायी होता है। यदि कोई व्यक्ति कम से कम एक बार दो अक्षरों ह और रि का उच्चारण करता है, तो वह मोक्ष की ओर बढ़ने के लिए अपनी कमर कस लेता है। पापी लोग उतने पाप नहीं कर सकते, जितना मेरा नाम जलाने में समर्थ है। यदि कोई “कृष्ण, कृष्ण” कहकर भगवान की महिमा करता है, तो न तो उसका शरीर और न ही उसका मन (पाप से) छेदा जाता है। यदि कोई “कृष्ण, कृष्ण” कहकर भगवान की महिमा करता है तो (किसी को) पाप और क्लेश नहीं छूएंगे।

कलियुग में उस मनुष्य के मन में कोई रोग या पाप नहीं होगा जो कभी भी कल्याणकारी और लाभकारी श्रीकृष्ण शब्द का त्याग नहीं करेगा। किसी व्यक्ति को बार-बार “श्रीकृष्ण” कहते हुए सुनने पर दक्षिणी भाग के स्वामी (यम) सैकड़ों जन्मों के दौरान अर्जित उसके पाप को मिटा देते हैं। जो पाप सैकड़ों चान्द्रायण (प्रायश्चित संस्कार) और हजारों पारक संस्कारों से नहीं मिटता, वह बार-बार “कृष्ण, कृष्ण” कहने से दूर हो जाता है।

मुझे करोड़ों अन्य नामों को सुनने में कोई आनंद नहीं है। जब श्रीकृष्ण नाम का उच्चारण किया जाता है, तो मुझे और अधिक आनंद मिलता है। करोड़ों चंद्र और सूर्य ग्रहणों के दौरान अनुष्ठान करने से जो लाभ घोषित किया जाता है (उसके परिणामस्वरूप) “कृष्ण, कृष्ण” कहने से प्राप्त होता है। गुरु की पत्नी के पास जाना या सोना चुराना आदि जैसे (महान) पाप श्रीकृष्ण की महिमा करने से धूप से गर्म हुई बर्फ की तरह नष्ट हो जाते हैं। यदि कोई व्यक्ति वर्जित स्त्रियों के पास जाने से शुरू होने वाले महान पापों से दूषित है, तो वह कम से कम एक बार, यहां तक कि अपनी मृत्यु के समय भी, श्रीकृष्ण की महिमा करने पर उनसे मुक्त हो जाता है। मनुष्य अशुद्ध मन का हो सकता है. वह अच्छे आचरण की संहिता का कड़ाई से पालन नहीं कर सकता है।

यदि वह अंत में श्रीकृष्ण की महिमा करता है तो भी वह भूत नहीं बनता। यदि कलियुग में जीभ श्रीकृष्ण के अच्छे गुणों का गुणगान नहीं करती तो उसे मुँह में भी न रहने दें। उस दुष्ट को पाताल लोक में जाने दो। हे पुत्र, जो जीभ श्रीकृष्ण की महिमा करती है, उसका हर तरह से सम्मान किया जाना चाहिए चाहे वह अपने मुँह में हो या किसी अन्य व्यक्ति के मुँह में हो। यदि यह दिन-रात श्रीकृष्ण के अच्छे गुणों का गुणगान नहीं करता है,

तो जीभ पाप की लता है, भले ही इसे (पदनाम के अनुसार) जीभ कहा जाता है। यदि वह “श्रीकृष्ण, कृष्ण, कृष्ण, श्रीकृष्ण” न बोले तो वह रोग रूपी जीभ सौ टुकड़ों में टूटकर गिर जाये। यदि कोई मनुष्य प्रातःकाल उठकर जोर-जोर से श्रीकृष्ण नाम का माहात्म्य जपता है तो मैं उसका कल्याण करुंगा। इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। जो तीनों संधियों (सुबह, दोपहर और शाम) के समय श्रीकृष्ण के नाम की महिमा का पाठ करता है, उसे सभी इच्छाएँ प्राप्त होती हैं। मृत्यु पर वह महानतम लक्ष्य प्राप्त कर लेता है।

मार्गशीर्ष-महात्म्य सोलहवां अध्याय

श्रीमद्भागवत की महानता का वर्णन

नोट: यह अध्याय (खंड) भागवत महात्म्य से संबंधित है, लेकिन यह अध्याय मार्गशीर्ष महात्म्य का एक हिस्सा है।

श्री भगवान ने कहा सुनो, हे चतुर्मुखी, ध्यान का (वर्णन)। मैं प्रसन्न मन से इसे दे दूँगा। इसके सुनने से मनुष्य को पृथ्वी पर सौभाग्य प्राप्त होता है।

(ध्यान करने योग्य स्वरूप)

भगवान का ध्यान इस प्रकार किया जाना चाहिए भगवान एक कमल जैसे आसन पर बैठे हैं जो कीमती पत्थरों से सुसज्जित और प्रकाशित स्थान पर रखा गया है। पास ही कल्प वृक्ष चमकते हैं । रत्नजड़ित स्थान एक शानदार पार्क से घिरे सुनहरे पृष्ठभूमि वाले मंडप के भीतर चमकता है।

उसमें नीलमणि की गहरी-नीली चमक है। वह बहुत ही छोटे बच्चे के रूप में है. गुड़ की तरह चमकदार उसकी लटें उसके चेहरे पर बिखरी हुई हैं। उनका चेहरा मधुमक्खियों के झुंड से घिरे हुए सुंदर पूर्ण विकसित कमल के समान सुंदर है। उनकी आंखें नीले कमल के समान हैं। उसके गाल हिलते कानों की बालियों के कारण चमकते हैं। नाक सुडौल एवं सुन्दर होती है। होठ लाल हैं. पूरा चेहरा मुस्कुराहट से भरा है. उनके गले में अनेक आभूषण अपनी आभा बिखेरते हैं उसकी आंखें कमल के समान हैं।

गायों द्वारा उठाए गए धूल के कणों के कारण उनकी छाती धूमिल और भूरे रंग की हो गई है। उसके अंग सुपोषित हैं। वे सोने की तरह चमकते हैं. उसके नितम्बों तथा सुन्दर पिंडलियों और जाँघों के चारों ओर खनकती घंटियों की डोरियाँ बँधी हुई हैं। वह बन्धुजीव फूल की शोभा वाले कमल जैसे जोड़े हाथों और पैरों की उत्कृष्ट चमक से चमकता है। वह हँस रहा है। उनके दाहिने हाथ में दूध की खीर है. उनके बाएं हाथ में ताजा, शुद्ध मक्खन है।

वह आग है (जो जला डालती है) राक्षसों की भीड़ जो पृथ्वी पर बोझ बन गए हैं। वह पूतना आदि को मारने में लगा हुआ है भगवान ग्वालों और ग्वालों के समूहों से घिरे हुए हैं। इन्द्र आदि द्वारा देवाधिदेव भगवान् को प्रणाम। भक्ति से विनम्र होकर, उसे सुबह-सुबह कृष्ण का स्मरण करके, नागों के भगवान के साथ-साथ वज्र (वज्र) आदि की पूजा करनी चाहिए। भक्त को उन्हें सफेद कमल के समान मक्खन और दही मिश्रित दूध से प्रसन्न करना चाहिए। जो मनुष्य सदैव आस्था और धर्मपरायणता से युक्त रहता है और जो सदैव सुबह के समय अच्युत की पूजा करता है, वह लंबे समय तक भाग्य की देवी को पूर्ण रूप से प्राप्त कर लेगा और मृत्यु के बाद वह शुद्धतम महान धाम ( वैकुंठ ) में जाएगा।

हे पुत्र, मंत्र का आरंभ में पहले उल्लेख किया गया है, जिसका नाम श्रीमद- दामोदर है । यह पूरी दुनिया के लिए आकर्षक है। उन लोगों की बात सुनें जो इसके उपयोग के हकदार हैं।

हे पुत्र, यह सबसे महत्वपूर्ण मंत्र तुम्हें किसी अयोग्य व्यक्ति को नहीं देना चाहिए। जिस रहस्य से शीघ्र सिद्धि प्राप्त होती है उसकी रक्षा बड़े प्रयत्न से करनी चाहिए। गुरु को ऐसे शिष्य को स्वीकार नहीं करना चाहिए जो निष्क्रिय, गंदा, व्यथित और पाखंड और भ्रम से ग्रस्त हो। वह (शिष्य) दरिद्र, रोगी, क्रोधी, व्यभिचारी और कामी नहीं होगा। उसे ईर्ष्यालु और दुर्भावनापूर्ण, दुष्ट और वाणी में कठोर नहीं होना चाहिए। उसे ऐसा व्यक्ति नहीं होना चाहिए जिसने अन्यायपूर्वक धन कमाया हो या जो हमेशा दूसरे पुरुषों की पत्नियों के प्रति समर्पित रहता हो। उसे विद्वान के प्रति द्वेष नहीं रखना चाहिए। उसे सदैव अज्ञानी या विद्वान होने का दावा करने वाला व्यक्ति नहीं होना चाहिए।

वह ऐसा व्यक्ति नहीं होना चाहिए जो अपने व्रत से भटक गया हो या ऐसा व्यक्ति न हो जिसके पास आजीविका के साधन अस्पष्ट (या अनियमित?) हों। वह मन से निंदक या दुष्ट नहीं होना चाहिए। उसे लालची, अपने कार्यों में क्रूर या दुष्ट मानसिकता वाले लोगों का नेता नहीं होना चाहिए। वह कंजूस, पापी, भयानक या अपने शरण में आने वाले लोगों को आतंकित करने वाला नहीं होना चाहिए। गुरु को ऐसे शिष्य को स्वीकार नहीं करना चाहिए जिसमें ये सभी (इनमें से कोई भी) लक्षण हों। यदि वह उसे स्वीकार करता है, तो उसके दोष (पाप) गुरु को प्रभावित करेंगे।जिस प्रकार मंत्री का दोष (गलतियाँ) राजा पर प्रभाव डालता है, जिस प्रकार पत्नी का दोष पति पर प्रभाव डालता है, उसी प्रकार शिष्य का दोष निःसंदेह गुरु पर प्रभाव डालता है।

इसलिए गुरु को सदैव शिष्य की परीक्षा लेनी चाहिए और उसके बाद ही उसे स्वीकार करना चाहिए। शिष्य ऐसा होना चाहिए जो मानसिक, मौखिक और शारीरिक रूप से गुरु की सेवा में समर्पित हो। उसे चोरी करने की हद तक नहीं उतरना चाहिए. उसे पवित्र गुणों (विश्वास आदि) से संपन्न होना चाहिए, मोक्ष प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। उसे ब्रह्मचर्य व्रत के प्रति समर्पित रहना चाहिए। उसे सदैव पवित्र संस्कारों के पालन में दृढ़ रहना चाहिए। उसका मन प्रसन्न (आशावादी) होना चाहिए। वह पवित्र होना चाहिए और दुष्ट नहीं होना चाहिए। उसका मन अशुद्धियों से मुक्त होना चाहिए। उसे दूसरों की मदद के प्रति समर्पित रहना चाहिए।

उसे वैराग्यवान होना चाहिए। उसे ऐसा होना चाहिए जो अपने मन, शरीर (व्यक्तिगत सेवा) और धन से गुरु को प्रसन्न करे। हे पुत्र, उसे उन सभी को प्रसन्न करना चाहिए जो उस पर निर्भर हैं और शुद्ध होंगे। (गुरु को) केवल ऐसे स्वभाव के शिष्य को ही मंत्र देना चाहिए, अन्यथा नहीं। यदि वह अन्यथा निर्देश देगा, तो देवताओं का श्राप उस पर पड़ेगा।

हे पुत्र, सुनो, मैं गुरु के लक्षणों का भी वर्णन करूंगा। केवल वही व्यक्ति लोगों का गुरु होना चाहिए जो इन विशेषताओं से संपन्न हो। जो मन से निष्पक्ष है, शांत है, क्रोध से रहित है, सभी मनुष्यों के प्रति मित्रतापूर्ण है, व्यवहार में अच्छा है, महान और उदार है और दुनिया में सभी के साथ समान व्यवहार करता है, उसे (आदर्श) गुरु के रूप में महिमामंडित किया जाता है। वह सदैव मेरे पवित्र संस्कारोंऔर व्रतोंका पालन करे। उसे वैष्णवों द्वारा सम्मानित होना चाहिए । उसे मुझसे संबंधित प्रसंगों में रुचि होनी चाहिए। वह मेरे त्योहारों के प्रति सदैव समर्पित रहे। वह दया का सागर हो और पूर्णतया संतुष्ट हो। वह ऐसा होना चाहिए जो सभी जीवित प्राणियों की सहायता और उपकार करे। वह इच्छा से रहित होना , निपुण सज्जन व्यक्ति होना चाहिए। वह सभी विद्याओं में पारंगत होना चाहिए।

वह सभी संदेहों को दूर करने में सक्षम होना चाहिए। उसे आलसी नहीं होना चाहिए. ऐसा गुरु एक सम्मानित ब्राह्मण है वह जानता है कि अलग-अलग समय पर क्या होता है। उन्हें सभी को आशीर्वाद देना चाहिए.’

हे पुत्र, पहले बताए गए लक्षणों से युक्त शिष्य को मार्गशीर्ष महीने में, जो कि मेरा आश्रय है, इस प्रकार के गुरु से वह मंत्र प्राप्त करना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्ति को सभी वैष्णव व्रत करने चाहिए । उसे हमेशा मेरे पसंदीदा महान (पवित्र ग्रंथ) श्रीमद्भागवत को सुनना चाहिए।

श्रीमद्भागवत नामक पुराण विश्व भर में प्रसिद्ध है। भक्त को इसे श्रद्धापूर्वक सुनना चाहिए। यह मेरी संतुष्टि और खुशी का कारण बनता है.

जो मनुष्य भागवत पुराण का निरंतर पाठ करता है, उसे प्रत्येक अक्षर के लिए एक भूरे रंग की गाय दान करने का पुण्य प्राप्त होता है (इसलिए पढ़ें)।

जो प्रतिदिन भागवत के आधे या एक-चौथाई श्लोक को पढ़ता या सुनता है, उसे एक हजार गायों का पुण्य (दान) प्राप्त होता है।

हे पुत्र, जो मनुष्य (मानसिक और शारीरिक) पवित्रता के साथ प्रतिदिन भागवत का एक श्लोक पढ़ता है, उसे सभी अठारह पुराणों (पढ़ने) का पुण्य प्राप्त होता है । जहाँ मेरी कथा निरन्तर (कहती) होती है, वहाँ वैष्णव रहते हैं। वे मनुष्य कलि से अप्रभावित रहते हैं , जो सदैव मेरे (पसंदीदा पुराण) का आदर करते हैं। जो मनुष्य अपने निवास में वैष्णवों के धर्मग्रंथों का सम्मान करते हैं वे अपने सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं और सुर उन्हें नमस्कार करते हैं । यदि कलियुग में लोग अपने घरों में सदैव भागवत ग्रंथ का सम्मान करते हैं, उसकी प्रशंसा में ताली बजाते हैं और खुशी में रहते है तो मैं उनसे प्रसन्न होता हूं।

हे पुत्र, जितने दिन उनके वंशज अपने निवास में भागवत पाठ रखते हैं, उतने दिनों तक पितर दूध, घी , शहद और पानी पीते हैं। जो लोग श्रद्धापूर्वक किसी वैष्णव को भागवत ग्रंथ भेंट करते हैं, वे हजारों-करोड़ों कल्पों तक मेरे लोक में निवास करते हैं । जो मनुष्य अपने निवास में सदैव भागवत ग्रंथ का आदर करते हैं, वे सभी जीवित प्राणियों के सार्वभौमिक विनाश तक देवताओं को प्रसन्न करते हैं। यदि किसी के निवास में उत्कृष्ट भागवत का आधा श्लोक या उसका एक-चौथाई भी है , तो सैकड़ों और हजारों अन्य ग्रंथों का संग्रह किस काम का है? कलियुग में यदि किसी के निवास में भागवत पाठ नहीं है, तो वह यम के पाश से कभी नहीं लौटेगा । कलियुग में यदि किसी के घर में भागवत पाठ नहीं है तो उसे वैष्णव कैसे कहा जा सकता है ? वह चांडाल से भी बदतर है ।

हे विश्व के भगवान, धर्मग्रंथों को किसी के पास मौजूद सभी चीज़ों की कीमत पर भी एकत्र किया जाना चाहिए। हे मेरे पुत्र, मुझे प्रसन्न करने के लिए एक वैष्णव को सदैव ऐसा करना चाहिए। कलियुग में जहां भी भागवत , पवित्र ग्रंथ है, मैं देवताओं के साथ हमेशा वहां रहता हूं। सभी तीर्थ , (पश्चिम की ओर बहने वाली और पूर्व की ओर बहने वाली) नदियाँ और झीलें, यज्ञ, सात पुरिया और सभी पुण्य पर्वत वहाँ मौजूद हैं।

हे लोकों के स्वामी, मेरे धर्मग्रंथ को यश, पुण्य और विजय चाहने वाले को, पापों को दूर करने के लिए और पवित्र मन वाले को मोक्ष की प्राप्ति के लिए सुनना चाहिए। श्रीमद्भागवत श्रेयस्कर है. यह दीर्घायु, स्वास्थ्य और पोषण प्रदान करता है। इसके पढ़ने या सुनने से मनुष्य सभी पापों से मुक्त हो जाता है।

यदि लोग महान (ग्रंथ) श्रीमद्भागवत को नहीं सुनते हैं, तो हे लोकों के भगवान, उनके शाश्वत स्वामी यम हैं। यह वास्तव में सत्य है, सत्य (सकारात्मक रूप से)।

हे पुत्र, यदि कोई मनुष्य विशेषकर एकादशी के दिन भागवत सुनने नहीं जाता , तो उससे बड़ा पापी कोई नहीं है। मैं उस घर में रहता हूँ जहाँ भागवत का एक श्लोक , उसका आधा या एक चौथाई भी लिखा रहता है। सभी आश्रमों में जाना और सभी नदियों में पवित्र डुबकी लगाना, मनुष्यों के लिए श्रीमद्भागवत के समान पवित्र नहीं है। जहां भी श्रीमद्भागवत है, हे चतुर्मुखी, मैं उस स्थान पर अपने बछड़े से स्नेह करने वाली गाय की तरह जाता हूं।

जो मेरी कहानियों का वाचक और व्याख्याता है, जो सदैव मेरी कहानियों को सुनने में लगा रहता है और जो मेरी कहानियों को (सुनकर) मन में प्रसन्न होता है, उस मनुष्य को मैं कभी नहीं त्यागता। हे पुत्र, यदि कोई मनुष्य पुण्य ग्रंथ श्रीमद्भागवत के दर्शन करके खड़ा नहीं होता , तो उसका पूरे वर्ष का पुण्य नष्ट हो जाता है। यदि कोई मनुष्य श्रीमद्भागवत को देखकर खड़े होकर उसका सम्मान करता है और उसे प्रणाम करता है, तो उसे देखकर मुझे अतुलनीय आनंद मिलता है। यदि कोई व्यक्ति दूर से भागवत को देखकर (प्रसन्नता से) उसकी ओर बढ़ता है, तो उसे निस्संदेह ऐसे प्रत्येक कदम के लिए अश्व-यज्ञ का पुण्य प्राप्त होगा।

यदि कोई मनुष्य उठकर श्रीमद्भागवत को प्रणाम करता है , तो मैं उसे धन, पुत्र, पत्नी और भक्ति प्रदान करता हूं। यदि मनुष्य श्रद्धापूर्वक श्रीमद्भागवत का श्रवण करते हैं और उसका राजसी आदर करते हैं, तो मैं (आसानी से) उनके द्वारा जीत लिया जाता हूँ।

हे धर्मात्मा, जो मनुष्य मेरे सभी त्योहारों के दौरान महान श्रीमद्भागवत को भक्तिपूर्वक सुनते हैं, वे मुझे बहुत प्रसन्न करते हैं। वे मुझे वस्त्र, आभूषण, फूल, धूप, दीप और उपहारों से वैसे ही जीत लेते हैं जैसे एक अच्छी पत्नी एक अच्छे पति को जीत लेती है।

मार्गशीर्ष-महात्म्य सत्रहवाँ अध्याय

मथुरा की महिमा 

नोट मथुरा के इस स्थल का-पुराण का इस महात्म्य के साथ एक संबंध है – केवल यह कि मार्गशीर्ष महीना विष्णु को प्रिय है और विष्णु- कृष्ण अपने जीवन के प्रारंभिक भाग में मथुरा क्षेत्र में रहते थे।

ब्रह्मा ने कहा हे देवों के देव , वह कौन सा पवित्र स्थान है जहां मार्गशीर्ष महीना सबसे अधिक मनाया जाता है? इसका क्या लाभ है? हे भगवान, सब कुछ बताओ।

श्रीभगवान ने कहा वहाँ मेरा एक महान पवित्र स्थान है जो मथुरा के नाम से प्रसिद्ध है। यह बहुत सुंदर और सम्मानित है. यह मेरा जन्म स्थान है और मुझे बहुत प्रिय है। मथुरा में, हे चतुर्मुखी, एक भक्त को हर कदम पर एक तीर्थ का पुण्य प्राप्त होता है। मनुष्य जहां भी पवित्र स्नान करता है, वह भयानक पापों से मुक्त हो जाता है।

हे पुत्र, मथुरा पापनाशक है। यह सभी धर्मपरायणता और सद्गुणों से रहित दुष्ट आत्माओं वाले मनुष्यों द्वारा नरकों में भोगी गई पीड़ा को दूर करता है। कृतघ्न, शराब का आदी, चोर तथा जिसका पवित्र व्रत बीच में ही टूट गया हो, वह मथुरा पहुंचकर भयंकर पापों से मुक्त हो जाता है। जैसे सूर्योदय होते ही अंधकार नष्ट हो जाता है, जैसे वज्र के भय से पर्वत भाग जाते हैं, जैसे गरुड़ को देखकर सर्प नष्ट हो जाते हैं, जैसे हवा के झोंके से बादल बिखर जाते हैं,

जैसे (सांसारिक) दुख ज्ञान से दूर हो जाते हैं वास्तविकता, जैसे सिंह को देखकर हाथी भाग जाते हैं, उसी प्रकार मथुरा को देखकर पाप नष्ट हो जाते हैं, हे पुत्र। मधुपुरी के दर्शन करने से श्रद्धा और भक्ति से युक्त व्यक्ति पवित्र हो जाता है, भले ही वह ब्राह्मण हत्यारा ही क्यों न हो । दूसरे पापियों के बारे में कहने की क्या जरूरत है‌ ?

जो व्यक्ति मथुरा में पवित्र स्नान करने की इच्छा रखता है और वहां कदम-कदम पर जाता है, उसके शरीर से पाप दूर हो जाते हैं। भले ही लोग आकस्मिक रूप से या किसी व्यापारिक सौदे या सेवा के लिए मथुरा जाते हैं, वे केवल मथुरा में पवित्र स्नान के कारण पापों से छुटकारा पाते हैं और स्वर्ग जाते हैं। यहां तक कि जो लोग इस (नगर) का नाम लेते हैं, वे निस्संदेह मोक्ष प्राप्त करेंगे। वहाँ नित्य कृतयुग है ; वहां सदैव उत्तरायण (सूर्य के उत्तरी पारगमन की अवधि) रहता है।

जो दूसरे के कहने पर मथुरा में मेरे मन्दिर के विषय में सुनता है, वह पापों से मुक्त हो जाता है। जो मनुष्य वहां तीन रात तक ठहरें, उनके पांवों के कण दिखाई पड़ने पर या छूने पर, हे पुत्र, सब कुछ पवित्र कर दो। जिस प्रकार आग की लपटें घास के ढेरों को जला देती हैं, उसी प्रकार मथुरा नगर भी बड़े-बड़े पापों को जला देता है। ऐसा कहा जाता है कि मथुरा के सभी क्षेत्रों में पवित्र स्नान सभी तीर्थों में स्नान से अर्जित पुण्य से अधिक प्रभावशाली है, और इसका पुण्य उससे भी अधिक है । जो मनुष्य मथुरा का स्मरण करते हैं उन्हें वह पुण्य प्राप्त होता है जो चारों वेदों के अध्ययन से प्राप्त होता है ।

अन्यत्र किया गया पाप तीर्थ के निकट आते ही नष्ट हो जाता है; तीर्थों में किया गया पाप अटल हो स्थायी हो जाता है। मथुरा में किया गया पाप मथुरा में ही नष्ट हो जाता है। वहाँ रहकर मनुष्य (जीवन के सभी उद्देश्य) अर्थात् पुण्य, धन, प्रेम और मोक्ष प्राप्त करता है। जिस पाप को कहीं और पूरी तरह से नष्ट होने में दस साल लग जाते हैं, हे चतुर्मुखी, उसे मथुरा के पवित्र स्थान पर केवल दस दिन लगते हैं। स्वर्ग में, पाताल में, आकाश में या नश्वर संसार में मुझे मथुरा के समान सदैव प्रिय कुछ भी नहीं है।

मथुरा का पवित्र स्थान अन्य सभी तीर्थों से बढ़कर है। यह वह स्थान है जहाँ (मेरे द्वारा) बचपन में ग्वालोके साथ खेलकूद में व्यतीत किये गये थे। मथुरा का स्मरण करने से सम्पूर्ण भारत उपमहाद्वीप के समान पुण्य प्राप्त होता है। हे पुत्र, सूर्य ग्रहण के समय सन्निहाटी नदी पर मिलने वाले पुण्य से भी अधिक पुण्य मथुरा में प्रतिदिन मिलता है।

हे पुत्र, मधु नगरी में मनुष्य को मार्गशीर्ष माह में वह पुण्य प्राप्त होता है जो तीर्थराज प्रयाग में पूरे एक हजार वर्षों में प्राप्त होता है। हे पुत्र, मार्गशीर्ष महीने में एक दिन के दौरान व्यक्ति को मथुरा में वह पुण्य प्राप्त होता है जो वाराणसी में एक सहस्राब्दी के दौरान प्राप्त होता है।

मथुरा में एक दिन बिताने से वही पुण्य प्राप्त होता है जो गोदावरी के पास, द्वारका में या कुरूक्षेत्र में भूमि दान करने वाले या गया में छह महीने बिताने वाले व्यक्ति को मिलता है । न तो द्वारका, न काशी और न ही कांची तीर्थ (मथुरा की तरह) हो सकता है जहां मायागदाधर (यानी विष्णु) देवता हैं। यदि पितरों को यमुना जल के माध्यम से तर्पण दिया जाता है, तो पितरों को चावल के पिंडों का तर्पण नहीं चाहिए।

जो लोग मथुरा को एक साधारण शहर के रूप में देखते हैं, उन्हें पापों से दूषित लोगों के रूप में जाना जाना चाहिए। यदि किसी ने मथुरा नहीं देखा है, लेकिन उसकी यात्रा करने की इच्छा है, तो वह जहां भी मरता है, उसका पुनर्जन्म मथुरा में होता है।

हे चतुर्मुख, कोई समय के साथ पृथ्वी के धूल के कणों को भी गिन सकता है। लेकिन मथुरा में तीर्थों की संख्या की कोई सीमा नहीं है। ओह, रहो! ओह, मथुरा शहर में रहो! मैं वहाँ निरंतर ग्वालबालों से घिरा रहता हूँ। हे संसार सागर में डूबे हुए लोगों, हे मेरे अन्य शिष्यों, सुनो। यदि तुम तीव्र एवं उत्कृष्ट सुख की इच्छा रखते हो तो मेरे नगर में रहो। अफसोस! संसार के लोग अत्यंत अन्धे हैं; यद्यपि उनके पास आंखें हैं फिर भी वे देखते नहीं। यद्यपि मथुरा का पवित्र स्थान मौजूद है, फिर भी वे जन्म और मृत्यु की अग्नि परीक्षा से गुजरते हैं। सौभाग्य से मनुष्य योनि (प्रजाति) में अतुलनीय जन्म प्राप्त होने पर भी उनका जीवन व्यर्थ हो गया।

मथुरा नगर उनसे देखा न गया। हाय, बुद्धि की निर्बलता! हाय, प्रतिकूल भाग्य और दुर्भाग्य! अफसोस, भ्रम का शक्तिशाली प्रभाव! मथुरा का सहारा नहीं लिया जाता. जो मथुरा की उपेक्षा करके अन्यत्र स्थान की ओर प्रवृत्त होता है, वह मेरी माया से मोहित हो जाता है । वह मूर्ख है और वह सांसारिक अस्तित्व के विशाल विस्तार में भटकता रहता है।

मथुरा पहुँचने पर भी यदि कोई अन्य स्थान की इच्छा करे तो वह दुष्ट बुद्धि वाला उत्तम ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकता है? वह अपनी अज्ञानता प्रदर्शित करता है! मेरा नगर उन लोगों के लिये लक्ष्य और आश्रय है, जिन्हें उनके माता-पिता और कुटुम्बियों ने त्याग दिया है और जिनके पास कोई दूसरा रास्ता नहीं है।

मेरा नगर उन लोगों के लिए लक्ष्य और आश्रय है जो बहुत सारे पापों से अभिभूत हैं, जो गरीबी से हार गए हैं और जिनके पास कोई अन्य आश्रय नहीं है। यह सभी स्थानों में सबसे उत्कृष्ट है। यह सबसे बड़ा रहस्य है. जो लोग योग्य लक्ष्य और शरण की तलाश में हैं उनके लिए मथुरा सबसे बड़ा लक्ष्य है। वह गुणों से प्राप्त नहीं किया जा सकता; जिसे धर्मार्थ उपहारों से प्राप्त नहीं किया जा सकता। वह न तो तपस्या से और न ही स्तुति से प्राप्त किया जा सकता है। इसे विभिन्न प्रकार के योग अभ्यासों के माध्यम से सुरक्षित नहीं किया जा सकता है। यह मेरी कृपा से ही प्राप्त हो सकता है। मथुरा में, अच्छी स्थिति केवल उन धन्य लोगों द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है

जिनकी मेरे प्रति दृढ़ भक्ति है, और जिन पर मेरी पर्याप्त कृपा है। जो मथुरा में अपने प्राण त्यागता है, वह उस लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है जिसे योग शक्ति से संपन्न, ब्रह्म का साक्षात्कार कर चुका विद्वान व्यक्ति प्राप्त कर लेता है। काशी आदि नगर भी हैं, लेकिन सर्वाधिक धन्य मथुरा ही है, जो वहां जन्म लेने, जनेऊ संस्कार करने, अनेक व्रत करने आदि चार तरीकों से चतुर्विध मोक्ष ( सालोक्य आदि) प्रदान करता है। प्रतिज्ञाएँ, और धर्मार्थ उपहार देना। मेरी कृपा से यहाँ उत्तम लक्ष्य सहज ही प्राप्त हो जाता है, जो लक्ष्य सैकड़ों मन्वन्तरों में भी योगाभ्यास से प्राप्त नहीं हो सकता।

जहां पापों से डर नहीं है, जहां यम से डरना नहीं है और जहां गर्भ में रहने (यानी पुनर्जन्म) का डर नहीं है, उस पवित्र स्थान का सहारा कौन नहीं लेगा। मथुरा से प्राप्त पुण्य और उसके फल को सुनो। जो कीड़े, टिड्डियाँ, पतंगे आदि मथुरा में आते हैं और वहाँ मर जाते हैं वे चतुर्भुज बन जाते हैं (अर्थात विष्णु के समान रूप वाले अर्थात् सारूप्य प्रकार की मुक्ति वाले)। जो वृक्ष किनारे से टूटकर गिर जाते हैं, उन्हें महानतम लक्ष्य की प्राप्ति होती है। तपस्या और पवित्र अनुष्ठानों से रहित गूंगे, सुस्त, अंधे और बहरे लोग तथा समय के साथ मरने वाले लोग मेरे लोक में जाते हैं। जो लोग सांपों द्वारा काटे जाते हैं, जो जानवरों द्वारा मारे जाते हैं, जो आग और पानी में मर जाते हैं और जो लोग मथुरा में अकाल या दुर्घटना से मर जाते हैं, वे मेरे लोक में जाते हैं।

सत्य! यह सत्य है, हे श्रेष्ठ ऋषि, कि मैं अपने सम्मान पर कहता हूं। मथुरा जैसा कोई अन्य स्थान नहीं है जो व्यक्ति की सभी इच्छाओं को पूरा कर सके। कौन सा विद्वान व्यक्ति मथुरा का सहारा नहीं लेगा जो जीवन के तीन लक्ष्यों (सदाचार, धन और प्रेम) की इच्छा रखने वाले व्यक्तियों को प्रदान करता है? यह उन लोगों को मोक्ष प्रदान करता है जो मोक्ष की इच्छा रखते हैं और यह उन लोगों को भक्ति प्रदान करते हैं जो भक्ति की इच्छा रखते हैं। मार्गशीर्ष माह में इन सभी विशेषताओं और अच्छी विशेषताओं वाली मधु नगरी का आश्रय लेना चाहिए।

यदि वह उपलब्ध नहीं है, तो निषेधाज्ञा के अनुसार पुष्कर का सहारा लिया जाना चाहिए। सबसे पुराना कुंड ब्रह्मा का है , मध्य कुंड विष्णु का है और सबसे छोटा कुंड है जिसके देवता रुद्र हैं। हे बुद्धिमान, यह जान ले. इन सभी में, हे पुत्र, व्यक्ति को ये सभी संस्कार – पवित्र स्नान, दान और श्राद्ध, आदेशों के अनुसार करना चाहिए। शानदार पूजा की जाएगी. यह मेरी ख़ुशी के लिए अनुकूल है.

हे पुत्र, मार्गशीर्ष महीने की पूर्णिमा मुझे बहुत प्रिय है। उस दिन जो भी पुण्यकर्म किया जायेगा वह मुझे प्रसन्न करने वाला होगा। पूर्णिमा के दिन, हे पुत्र, व्यक्ति को दान आदि के ये सभी संस्कार करने चाहिए। गाय का दान, अन्न का दान, सोने का दान और भूमि का दान।

मार्गशीर्ष माह की पूर्णिमा के दिन घर से दान करना चाहिए। जो कुछ भी किया जाएगा वह उत्तम होगा और शाश्वत पुण्य प्रदान करेगा। अपनी समृद्धि के अनुसार ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए। किसी धार्मिक अनुष्ठान के पूरा होने पर पूर्णिमा के दिन ही उत्सव मनाना चाहिए।

हे पुत्र, मार्गशीर्ष माह में तीर्थराज आदि मुझे मथुरा के समान प्रसन्न नहीं होते। यदि यह उपलब्ध नहीं है, तो पुष्कर का सहारा लेना होगा। पुष्कर और मथुरा में पूर्णिमा का दिन बुद्धिमान भक्तों द्वारा मनाया जाता है। जहां भी इसे मनाया जाए इसे निषेधाज्ञा के अनुसार मनाया जाएगा। जो पूर्णिमा के दिन पवित्र स्नान, दान और पूजा नहीं करता, वह साठ हजार वर्षों तक रौरव तथा अन्य नरकों में पकाया (यातना) दिया जाता है।

इसलिए बुद्धिमान लोगों को हर तरह से पूर्णिमा के दिन का सम्मान करना चाहिए। जो मार्गशीर्ष माह में अनंत पुण्य प्रदान करता है। जो मनुष्य मार्गशीर्ष माह में, जो मुझे प्रिय है, मेरे द्वारा बताए गए सभी संस्कारों को भक्तिपूर्वक करता है, उसके पुण्य का फल सुनो। वह उस पुण्य को प्राप्त करेगा जो दस हजार तीर्थों या करोड़ों पवित्र अनुष्ठानों या सभी यज्ञों के माध्यम से प्राप्त होता है । जिस मनुष्य के पुत्र न हो वह पुत्र प्राप्त करता है; निर्धन मनुष्य धन पाता है; जो विद्या चाहता है, उसे विद्या मिलेगी और जो सौंदर्य खोजता है, वह सुंदर हो जाएगा।

एक ब्राह्मण को सभी ब्राह्मणीय वैभव प्राप्त होंगे; एक क्षत्रिय विजयी होगा; एक वैश्य धन पर आधिपत्य प्राप्त करेगा; और शूद्र अपने सभी पापों से शुद्ध हो जाएगा।

हे सम्मान प्रदाता, मनुष्य को मार्गशीर्ष माह में वह सब कुछ प्राप्त हो जाएगा जो तीनों लोकों में प्राप्त करना बहुत कठिन या दुर्गम है। इसके बारे में कोई संदेह नहीं है। हे पुत्र, यद्यपि जो पुरुष इन इच्छाओं से आकर्षित होते हैं, वे अंत में संतुष्ट होते हैं, हे चतुर्मुखी, वे उन इच्छाओं के लायक नहीं हैं, हे महाबाहु।

वास्तव में अच्छी भक्ति बहुत दुर्लभ है, वह शानदार भक्ति जो मुझे जीत लेती है। वह मार्गशीर्ष माह में प्राप्त होता है जो प्रसिद्ध है (यदि इस माह की महिमा सुनी जाए)। यह महीना मेरी बड़ी ख़ुशी के लिए अनुकूल है; हे चतुर्मुखी, मेरी कृपा से इससे सब कुछ प्राप्त हो जाता है।

यह स्कंद पुराण के वैष्णव-खंड के अंतर्गत है…

मार्गशीर्ष-महात्म्य पूर्ण 

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